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引言

我们总常说，生活要仪式感。这样的仪式感，很多时候不仅是一种生活态度，也是一种生活的美学。何为生活的美学呢？我们开口就说，生活不只眼前的苟且，还有诗和远方。但现实的情况是，生活在都市的我们，脚步能抵达的远方，很多时候不过方圆几公里。

真正的远方未必能到，但至少诗在心间。诗，言和寺的结合。因此，我们可以这样理解，所谓“诗”就是在自己身体的寺庙里，与自己对话。现实太过嘈杂，何不寻一隅僻静之地，见己见心，见心见性呢。

生活的仪式，就是一种追求本心的真实状态。但很多时候，我们刻意地追求着所谓的仪式感，却失了真实。于茶，同样如此。在中国的传统文化语境里，茶是必不可少的，喝茶就是一种生活的仪式。但我们看到，无数喝茶的人将这种生活的仪式感，发挥到了令人发指的地步。

茶越来越玄乎，离生活越来越远。喝茶，最后成了一场装神弄鬼的表演秀。如何在一杯茶里找到诗和远方呢？我想，我们首先要抛开那些所谓的仪式感，才能真正回到茶的本身。

物质性：茶的底层诉求

这里我们主要以普洱茶为考察对象。毫无疑问，茶就是一片叶子。无非是这片叶子可以为你打开一扇窗，看到一个接一个的世界。但归根结底，我们喝茶，首先是把它当作一种饮料。

常听到有人说非老班长不喝，非冰岛不喝，或者非昔归不喝。说这话的时候，我们首先要考虑喝茶场景是什么？喝茶是解渴之用，还是说为了欣赏一款茶的独特魅力？我会喝好茶，当然也会喝一般的茶，甚至喝饭店的苦荞茶。在具体的需求场景下，茶并无好坏。

柴米油盐酱醋茶，这说的就是生活的具体需要。而很多装神弄鬼的人，无非就是将茶置于人的具体需求之上，而形成巨大的落差。

我们喝为了什么？日本的冈仓天心说：“对晚近的中国人来说，喝茶不过是喝个味道，与任何特定的人生理念并无关联。”对中国人而言，“茶味苦性刻，解油腻、牛羊毒”，茶都是置于一个个具体的生活场景里的，因为“一日无茶则滞，三日无茶则病”。

北宋文学家王安石在《议茶法》中说：“夫茶之为民用，等于米盐，不可一日以无。”我们对茶的审美欣赏，首先应该回到茶的起点来看。因为这才是茶的“本我”，也是我们对茶最底层的诉求。

感官审美性：茶的品味体验

前面讲说茶无好坏，但这句话一定是以人的主观性为基础的。茶的品味一定是基于物质的。茶叶内在的物质结构不尽相同，所以一定会有品质上的优劣之分。注意，这里的优劣是讲茶的客观品质。

关于这个问题，我在上一篇文章《都说适口为珍，但你有必要知道一些普洱茶的理性指标》里已经讲得很详细了。有兴趣的朋友可以点击阅读。

茶一定有优劣之分的。要不然我们就不用区分古树大树，小树还是台地了。这种优劣之分属于茶的客观性存在。从喝茶的人的角度来讲，在绿色、健康、卫生、安全的前提下，每一片茶叶都应该一视同仁。

而普洱茶之美，无非就在于它的不确定性。香气、滋味、口感的不确定，让普洱茶呈现变幻无穷的魅力。我们喝普洱，首先关注的两个点是，产地和年份。因为产地和年份，决定了一款茶不确定的可能性。5年的易武茶，呈现的是什么样的滋味？这种呈现本身就是不确定的。

文化性：茶的心灵美学

琴棋书画诗酒茶，在这里，茶上升到了一个文化性的审美范畴。喝茶，茶已不是茶本身，而成了一种精神化的饮品。“弹琴阅古画，煮茗仍有期。”从古至今，喝茶都被视为一件雅事，茶为格调之物。

而我们现在的情况是，什么人都想着法把喝茶当一桩雅事。茶艺师着美服，焚香，翘兰花指，款款而泡，我们以为这就是雅事，这就是茶道？但其实，这不过就是一场表演。

事实上，我们所追求的“雅事”，其本身就俗不可耐，它暴露人性深处的阴暗面。所谓的雅，都伴随着俗。我们无权反驳俗，唯有包容。日本茶道的精髓在于追求这种不完美。

我们现在所谓的茶道，无非都是一些刻板的动作和流程。这样的茶道美学已经完全背离了茶自然真实的状态。我们能说，用保温杯喝老班章的人，就比焚香沐浴后再加抚琴吟诗，一本正经飘飘欲仙喝茶的人粗鄙吗？

对现代的年青人来说，这种茶文化太过沉重、太过刻板了。

在中国，如同酒文化一般，茶文化也有着悠久的历史。但喝酒，诗人说“大胆文章拼命酒”，而茶人难得有这样洒落的豪情。在传统茶文化的体系下，我们生活得越来越小心翼翼。而这往往让我们失去了一颗自然本真天然淳朴童真的心灵。

什么是茶道呢？我们可以这样理解，所谓茶道就是茶与茶人的心灵沟通。这种沟通的前提是，茶和人的真实。唯有真实本性，才是最接近茶道本身的。而不是将茶道，规范成一套装神弄鬼的表演。

总结

喝茶，就是一种生活的美学，而这种美的前提是个体生命的本真状态。我们强调生活的仪式感，但不能把仪式借当为装神弄鬼的表演秀。保持生命的本真，保持性情的本真，就本身就是一种美。