饮茶可分为：一、将茶当饮料解渴，大碗海喝，为“喝茶”；二、 注重茶的色香味，讲究水质茶具，细细品味，称为“品茶”；三、 讲究环境、气氛、音乐、冲泡技法等，称为“茶艺”；四、在饮茶中融入哲理，修心养性、品味人生、参禅悟道，达到精神上的享受 ，这便是中国饮茶的最高境界——茶道。

茶道不同于茶艺，它更注重精神内涵。“和、静、怡、真” 为中国茶道的四谛。 “和”是中国茶道哲学思想的核心，是灵魂；“静”是中国茶道修习的不二法门；“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受；“真”是中国茶道的终极追求。

一 “和”—中国茶道哲学思想的核心

和

茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”，“保合大和”的意思指世间万物皆由阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木“：木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土五行相生相克并达到和谐平衡的过程。

“和”就是一切恰到好处。泡茶时的“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美；待客时为“奉茶为礼尊长者，备茶淋意表浓情”的明礼之伦；饮茶中为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼；在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”俭德之行。

二 静——中国茶道修习的必由之径

静

如何从小小的茶壶中去体悟乾坤的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来提升精神，超越自我？

老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根日静，静日复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是 明心见性，洞察自然，反观自我，体悟大道的无上妙法。

苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道：

活水还须活火烹，自临钓石取深清。

大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。

雪乳已翻煎处脚，松风忽作泻时声。

枯肠未易禁三碗，坐听荒城长短更。

生动地描写了在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣。

当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静中得到升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人合一”的“天乐”境界。得一静字，便可洞察万物、道通天地、思如风云、心中常乐。

禅茶一味

我们常说：“禅茶一味。”

唐代皇甫曾《陆鸿渐采茶相遇》：

千峰待逋客，香茗复丛生。

采摘知深处，烟霞羡独行。

幽期山寺远，野饭石泉清。

寂寂燃灯夜，相思一罄声。

这首诗写的是境之静。

清代郑板桥诗云：

不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯。

最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝。

写的是心之静。

茶道中，静与美常相得益彰。静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明澈、体道入微。

三 怡——中国茶人的身心享受

中国茶道是雅俗共赏之道，它表现于人们的日常生活之中，不拘一格。 体现了道家“自恣以适己”的随意性。

王公贵族重在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思。佛家重在“茶之德”，意在去困提神，参禅悟道 。道家，重在“茶之功”，意在品茗养生。普通百姓重在“茶之味”，意在涤烦解渴，享受人生。都可以在茶中取得生理上的快感和精神上的畅适。

四 真——中国茶道的终极追求“真”是中国茶道的起点，也是中国茶道的终极追求。中国茶道的“真”，不仅包括真茶、真香、真味；环境是真山真水；挂的字画最好是名家真迹；器具是真竹、真木、真陶、真瓷。还包含了对人要真心，真情，真诚。

中国茶道追求的“真”有四重含义。

一者追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性、品味人生之目的。

二者追求情之真，即通过品茗述怀， 达到茶人之间互见真心的境界。

三者追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，达到“全性葆真”。

四者爱护生命，珍惜生命，让自己的身心都更健康、更畅适，让自己的一生过得更真实，这才是中国茶道追求的最高层次。