礼节是世俗所为的，真性是秉受于自然，自然是不可以改变的。所以圣人效法自然，珍贵本真，不拘于世俗。

其实，即使是常人，但凡能回归自然的本真，尊重人心的本然，在理性的礼法约束下，仍能让感性或如静水流深，或如细水长流，绵延于我们的生命之中；同时，让我们离欢乐、幸福更近一点。

在唐人煎茶讲究一个煮活水、加调味、回冲水等一套繁复的程序，茶具喜用越州窑的青瓷碗，泛着淡淡的青，如玉似冰。

绿茶倒进去，与淡青色的釉彩相辉映，相得益彰。那浅浅的绿色，让人恍然如归草木山林之中。

宋人泡茶时，则要在小石磨里将茶叶碾成细末，再用沸水在碗里冲，冲起来后用竹制的茶筅点茶，让茶末和水生出泡沫，打出汤花来。

点点汤花，如同人生绽放在平凡瞬间的细碎花朵。他们更喜欢用厚实的黑瓷碗，黑白相映，是非分明。讲究的是文人情趣。

唐宋之人的感性浪漫，唯以喝茶，便可一窥全豹。而到明清，煮茶则是将散茶叶放在碗里直接泡开，既无唐人煎茶的程序，又没有宋人点茶的汤花。

所以，日本美术活动家冈仓天心不无遗憾地说，茶很写实地回到我们的日常生活中，回到理性之中了。

其实，喝茶不就是人们的心灵状态、生活态度的外化么？自然本真也好、人文意趣也罢，甚至只是回到最初的解渴实用，都是理性和感性的相互制衡。

人的感性是先天的，理性是后天的。一颗感性的心灵必须要有理性的约制，才能在社会坐标上建立起自己的准则。

但是一个有理性规范的人，只有他具备丰富、敏锐、感性的心灵，在生命过程里，他才会快乐。细细体会这一盏浅茶中，一路积累的厚重智慧。

我们需要一种清明的理性，这种理性是在嘈杂的物化世界中拯救生命的一种力量。

同时，我们也需要一种欢欣的感性，这种感性之心可以使我们触目生春，所及之处充满蓬勃生机。喝出一团真气，归于草木之间，这盏茶就是自在欢喜。