沐手，焚香。礼佛三拜，心中默默许下愿，来日因缘聚会时，悟见本真的自己，赴灵山一会，睹世尊拈花，默契迦叶之笑。禅，许多人欣慕，却不知入处。结果，也只能是碗心灵鸡汤，慰藉浮华的心灵。禅，从灵山法会开始，大梵天王，手持鲜花献佛，舍身为座，祈请释迦佛为大众说法。佛登法座，随手拈起一枝鲜花示众。此时，百万的人，天人，无量的大众，悉皆罔措，唯有十大弟子之一的迦叶尊者，破颜微笑。此时，佛环视周围，知其大众，无法契入此上上乘之法教。世尊见迦叶破笑，知已悟入，便曰：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，嘱咐摩诃迦叶。”

灵山很远吗？不一定，远者自远，近者自近。灵山不在别处，就在诸人的当下，是当人心上的事，是心灵层面的事，而不是物理世界的哪一座山。古德云：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有座灵山塔，好向灵山塔下修。”

灵山，就在你心头，从心上悟见自己的觉性，用自己本具的智慧认出那个“空性”。禅，是自己回归自己的法门，所以要往自心上参，参“哪个是我的本来面目?"有人说”茶就是禅“有人说“生活就是禅”，茶、生活，是不是禅？若未悟见本真的自己，别说茶、生活不是禅，就是打坐念佛都不是禅。若是悟见了本真的自己，契入自性，认出妙明真心，如此则处处是禅，处处是净土，亦处处皆是道场。是不是禅，关键的地方，就在是不是回归了自性，安住于自性，从自性起用。

古德云：“郁郁黄花，无非般若；青青翠竹，尽是法身。”这样的境界，是什么境界?是回归了自性，认识到一切万法，都是自性所现，都是妙明真心的现相。一真一切真，心真则万法皆真，心即禅，则一切万相即禅。如是，行亦禅，坐亦禅，行住坐卧，体安然。

若如是悟，若如是行，且问生活中的种种，又有什么可以超出禅？一个微笑，一个举手，一个投足，都不曾离开禅。禅，是契入真心的另一个名词，是归零的生活状态。若不识真心，不明自性，那么一花一草，都是挂碍，都是业障。如《地藏经》中说：“南阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪。”为什么会这样？因为不识真心，不明自性，心向外求，见一切相，着一切相。着一相，即是一罪，着无量相，即是无量罪。背觉合尘，所以起心动念，无不是业，无不是罪。若是悟了真心，契入了自性，那么一切相，都转成了自心净土之庄严，一花一草无非般若，鸟鸣溪流尽是念佛，处处皆是道场，时时皆行佛事。

茶，与佛有缘，茶，可以入禅。说佛，说禅，无非是心。心，在教下名为佛，心，在宗下名是禅。心、佛、禅，就是我们能见色的见性，能闻声的闻性，能知痛痒的觉性，能起心动念的知性。禅，遍一切处，处处都是心的作用，当然喝茶，也不离心，也是禅。嬉笑怒骂，往来应酬都不离禅。

茶，开启了入禅的方便之门。禅，可以通过茶事，勘验工夫。

修行，可以晨钟暮鼓，可以青灯伴古佛，也可以清茶酬知音，伏案度时光。根本处还在，是否识自本心，悟自本性。若不明心地，自欺吃茶就是禅，睡觉就是禅，恐无常鬼到来，那就“惨”了。

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