在中国的饮茶史上，茶一直都是“提神醒脑、去病祛邪、除燥解渴”的饮料。但随着茶进一步的融入“人的生活”，茶与人的关系，逐渐深化出了关于“心性道德”的修持。后来，人们又发现，茶的精神内质与佛教的奉行的“戒、定、慧”，道家思想的“天人合一”，伊斯兰教的“尚茶禁酒”有很大的互通之处。于是，茶自然地就受到了佛家、道家、伊斯兰的青睐，并进而成为他们的日常所需。宗教对茶的崇尚，为茶的发展与传播起到了客观的推动作用。
在佛教的修行中，重要的一条就是：不许僧人饮酒，非时食（过午不食），戒荤吃素，出家僧人还要“坐禅修行”。而坐禅讲究：专注一境，静坐思维，以求解脱。并要做到：“跏趺而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚”。长期坐禅，加上过午不食，极易消耗体力，影响修行的专注。为此，需要有一种既符合佛教戒规，又可消除疲劳，还可一定程度弥补营养的饮品出现。而茶从“营养”和“药理”角度都具备这样的功能，于是就成为了寺院的首选。从佛教实践来看，茶理和佛理是互通相融的，自然而然，饮茶演化为“和尚家风”，“茶禅一味”的提法便出现了。
一，茶是寺院僧侣的“养生正心”之物。
佛教自东汉时传人中国以来，很多得道高僧都是饮茶文化的推动者。佛教“坐禅饮茶”，有文字记载的确切年代，可追溯到晋代。据《晋书·艺术传》载，东晋著名僧人单道开，修行于后赵都城邺城（今河北临漳）昭德寺，坐禅十分刻苦，不畏寒暑，经常昼夜不眠，诵经四十余万言，为防瞌睡，常以“茶饮”解乏（饮茶苏)。可见，佛教僧侣饮茶的最初目的，就是为坐禅修行。
《续名僧传》说，南朝僧人释法瑶，精通茶道，洁身修性，以茶养生。他用膳时总要饮些茶，活到79岁时，齐武帝还传旨，让他作为长兴地方官将茶“致礼上京”。
又据《宋录》载，南朝宋时，宋孝武帝的两个儿子，经常去安徽寿县八公山东山寺，拜访高僧昙济，在饮了昙济和尚亲自调制的茶后，赞不绝口，誉茶为“甘露”。这是寺院以茶敬客的最早记载。
东晋名僧怀信，用二十六字真言，论述了饮茶的好处：“跣定清谈，袒露谐谑，居不愁寒暑，食不择甘旨，使唤童仆，要水要茶。”从此，寺院饮茶渐成风尚。
唐代封演的《封氏闻见记》写道：“（唐）开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师，大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。”终使僧人饮茶成风。
由于众多高僧对茶的推崇，使茶成为佛教修行中的“养生正心”之物，众僧不仅自己饮茶，还将其视为“圣物”，供奉于寺院中，以示对佛的尊敬。
四川“永兴寺”保存的宋代《寺院食规》记载：早在宋时，永兴寺就规定必须在佛前供“蒙茶”。时至今日，在西藏的许多寺院中，也还保留着礼佛献茶的传统。
南朝萧子显《南齐书》载：南朝梁武帝，在临终前立下遗诏，“归天”后，灵座上“勿以牲为祭”，只须“茶饮”而已。
唐代诗僧齐己作《咏茶十二韵》说：“尝知骨自轻”。《金石萃编》记载：兴国寺一僧，病危时，“绝粒罢餐”，“唯茶”而已。据《入唐求法巡礼行记》记载：唐时，寺院中饮茶已十分普遍，仅唐文宗赐给五台山寺院的茶，每年多达1000 斤。
宋代钱易的《南部新书》中记载：唐大中三年，东都“进一”僧，是年120余岁，宣帝问他，“服何药而至此？”进一答：“臣少也贱，素不知药。性本好茶，至处唯茶是求。或出，亦日进百余碗。如常日，亦不下四五十碗。”宣帝闻听此言。才知长寿秘诀，“赐茶五十斤，令居保寿寺”。
从众多的文献记载可见，在唐代及以前，寺院“饮茶”盛极一时。在当时，佛教寺院与茶的关系，侧重于以茶养生，以茶正心；此外，还以茶供佛，以茶为祭，以茶译经……正因为茶与佛教的关系历史悠久，关系密切，深得众心，佛教寺院的饮茶习俗，演绎至今，长盛不衰。
二，饮茶终成“和尚家风”。
经过寺院长期的修行实践，茶已然是佛教中的一味“养身正心”之物，于是，饮茶也就顺理成章的成了“和尚家风”。宋代普济的《五灯会元》载：“问如何是和尚家风？师曰：饭后三碗茶。”僧问谷泉禅师曰：未审客来，如何祗待？师曰：云门胡饼赵州茶。在唐代诗僧皎然的诗中，亦有“三碗便得道，何须苦口破烦恼”的描写。
其实，在僧侣生活中，何止三碗茶呢？据宋代道原的《景德传灯录》载：说和尚的生活是“晨起洗手面、吃茶，吃茶了事，归下去打睡；起来又是洗手面、吃茶，吃茶了东事、西事；上堂吃饭，饭后洗手面、吃茶，吃茶了东事、西事”。总之，事事与茶相关，整天离不开茶。为此，饮茶成了寺院的制度之一。特别是宋代，在中国许多寺院中，逐渐形成了一套肃穆庄严的寺院普茶仪式，最有名的当属“径山寺茶宴”。
径山寺地处浙江天目山的东北高峰，始建于唐代，此地有“三千楼阁五峰岩”之称，亦有大钟、鼓楼、龙井泉等名胜。南宋孝宗皇帝曾御书“径山兴圣万寿禅寺”，从宋至元，素有“江南禅林之冠”的称誉。这里不但饮茶之风盛行，每年春季，僧侣们还在寺内举行茶宴。茶宴有一套程序：先由主持法师亲自调茶，尔后，由近侍献茶给赴宴僧侣和佳宾；品茶时，要先轻闻茶香，再举碗观色，后呷汤尝味；茶过三巡，还要评论茶品，称赞主人品行；末了，论佛颂经，谈事叙谊。
由于佛教倡导“饮茶”，因而，在中国的不少寺院，还设有茶鼓，辟有茶堂。一些较大的寺院，还配有“茶头”，派有“施茶僧”，专事“茶水布施”。
宋代林逋《西湖春日》载：“春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓旗酒”，说的就是这个意思。寺院重大佛事活动时，施茶乃寻常之举。元代高僧德辉（广慧禅师)根据唐、宋诸家所订“清规”，依托唐代名僧百丈寺主持怀海（720-814)之名，修订的《百丈清规》，不但将寺院“栽茶、制茶”纳入农禅内容，还将僧侣饮茶定为寺院茶礼。按《百丈清规》记载，不但佛降诞日要有奉茶仪之举，而且在圣节、佛成道日、涅槃日、达摩忌日、比丘示寂日等，也都有规定的相应茶仪。《百丈清规·法器章》还规定，寺院设立茶鼓。曰：“茶鼓，凡主持上堂，小参，普说，入室，并击之，上堂时二通······茶鼓长击一通。”饮茶既是僧人的生活需求，更成为了一项佛事礼仪。
佛教寺院的重要茶事活动，通常都在茶寮进行。茶寮，据明人许次纾《茶疏》载：“小斋之外，别置茶寮”，“寮前置一几、以顿茶注茶孟、为临时供具。”茶寮一般设一两个茶头，也称施茶僧。在进行茶事活动时，还要出示点茶牌。“右某今晨斋退就云堂点一钟，特为后堂首座大众师，仍请诸如事同垂光降。”；进行“茶汤会”时，还有一定规矩和程序：“每日粥罢，令茶头行者门外候从至、鸣板三下。大众百寮，寮长分手。寮主、副寮对面左右位。副寮出，烧香归位。茶头喝云，大众和南遇旦望点汤。”
明洪武十五年（1382)，明太祖朱元璋命“诸山僧人不入清规者，以法绳之”。从此，《百丈清规》普遍成为寺院的律规。因为“清规”对“饮茶仪轨”有细致规定，饮茶不仅是僧人习俗，“饮茶之礼”更是纳入僧法规律，使“佛门茶俗”以律规的形式加以固定下来。
在中国历史上，许多名僧也是“煮茶品茗”的高手。唐代高僧皎然“能诗善茶”，一生茶诗众多，为后人传颂。 五代十国时，吴僧文了，因善烹茶，被后人称之为“汤神”，并授予“华定水大师上人”称号。宋代杭州净慈寺的南屏禅师，深谙茶事，烹茶“得之于心，应之于手，非可以言传学到者”，被后世称之为“烹茶三昧手”。“茶圣”的陆羽，虽非僧人，但与寺院机缘颇深。3岁时，为竟陵（今湖北天门）龙盖寺智积禅师收养。智积嗜茶，使陆羽从小就练就了一身烹茶技艺。成人后，他遍游名山古刹，结识了许多烹茶高僧，受益良多。纵观他的一生行迹，与寺院生活紧密相关。
饮茶既是与僧侣生活的一部分，也融入了关于修行的清规戒律。在漫长的历史里，茶作为“和尚家风”也充实与推动了茶文化向更精进的层面发展，佛教文化，对茶文化的发展是功不可没的。
三、茶道、佛理交融，禅茶本一味。
禅与茶在精神上是互通的，饮茶作为寺院生活的寻常，僧侣们在与茶相依相伴的修行中，逐渐也把茶与佛教清规、饮茶论经、佛法哲学、人生观念相互融合，产生了“茶禅一味”的佛教茶理。佛教认为茶有“三德”：一是提神，坐禅时可以通夜不眠；二是在满腹打坐时，可以邦助消化，空腹打坐时，可以提供营养；三是茶是'不发’之物，能使人清心，不生淫欲。
日本僧人“惠明上人”认为，茶有“十德”：“诸天加护，父母孝养，恶魔降伏，睡眠自除，五脏调和，无病无灾，朋友和合，正心修身，烦恼消除，临终不乱”。
禅林法语“吃茶去”，不但悟出了佛教的观念，而且还暗藏着佛教的禅机。唐代赵州从谂禅师，常住观音寺，他认为饮茶能大彻大悟。因此，嗜茶成癖，每次说话前，总要道一声“吃茶去”。这是因为茶性平和，饮茶可以清心，也可以静心，僧人认为：饮茶可以“悟茶理”而至“悟佛理”，从而，始终保持一颗平常心。
据《五灯会元》载：“师自颂日：生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔下，谁能更吃赵州茶。”可见，自“从谂禅师”创立禅林法语“吃茶去”之后，使“赵州茶”成为了禅门的一个文化典故，被后人沿用至今。杭州九溪有座半路凉亭，在亭联上书有：“小住为佳，且吃了赵州茶去；曰归可缓，试闲吟陌上花来！”说的也是这个意思。1989年，中国佛教协会会长赵朴初为“茶与中国文化展示周”的题诗中，也引用了“吃茶去”典故，诗曰：“七碗受至味，一壶得真趣。空持百年偈，不如吃茶去。”著名书法家启功先生也作诗曰：“古今形殊义不差，古称荼苦近称茶。赵州法语吃茶去，三字千金百世夸。”
其实，人们只知道“吃茶去”为禅宗机锋、禅林法语，殊不知“未吃茶”也是禅的机锋。据《五灯会元》载：“金轮可观禅师，问：'从上宗乘如何人？’师曰：'我今日未吃茶’。” “吃茶去”和“未吃茶”同为禅林法语，倡导的是“悟”，即：吃茶悟性，渐悟本空，超脱物我。
由此可见，从佛教角度，茶道精神与禅是相通的，正所谓“茶禅本一味”。“茶道”一词，也是禅僧首先提出来的。在佛教的四大名山之一“峨眉山”的报国寺，佛殿的匾额上，书有 “茶禅一味”四个大字，熠熠生辉，它深刻的体现了饮茶与禅宗的关系。茶与禅的紧密结合，使“饮茶”这一寻常生活，从饮料、技艺升华到精神哲学，甚至修行的高度。
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