智者喜茶，陆羽《茶经》有云：茶为饮，最宜精行俭德之人。所谓智者，观一叶而知秋至，因此，智者不惑。而茶事，从古至今，往往多与智者相伴相随。
茶事最初便兴于寺院。如唐人饮茶之风就始于僧家，其中最为有名的是赵州和尚的“吃茶去！”《五灯会元·卷第四》记载这段公案：师（赵州从谂禅师）问新到∶“曾到此间么？”曰∶“曾到。”师曰∶“吃茶去。”又问僧，僧曰∶“不曾到。”师曰∶“吃茶去。”后院主问曰∶“为什么曾到，也云吃茶去。不曾到，也云吃茶去？”师召院主，主应喏。师曰∶“吃茶去。”
这便是著名的“茶禅一味”的典故。茶泛指茶文化，而禅是“禅那”略称，意为“静心思虑”、“修心修福修慧”。“一味”之说则是指茶文化与禅文化有相通之处。这个相通之处在于追求个人修养和精神境界的提升。所谓尘心洗尽兴难尽，世事之浊我可清。通过品茶，体味人生浮沉：禅，这就是智者所行所为。
宋代高僧圆悟克勤以禅宗的观念和思辩来品味茶的无穷奥妙，挥毫写下了“茶禅一味”，其真迹被其弟子荣西高僧带到日本，现珍藏在日本奈良大德寺，作为镇寺之宝。荣西高僧于1191年写成《吃茶养生记》一书，成为日本佛教临济宗和日本茶道的开山祖师。从此茶禅文化广为传播，15世纪中叶，日本高僧村田珠光入寺学禅，师从大名鼎鼎的一休和尚。然而，珠光参禅念经常打瞌睡，医生建议他“吃茶去“”，结果立竿见影。
而智有五常，即博学、审问、慎思、明辨、笃行。而佛学同样提倡闻、思、修。《楚辞·卜居》有言：“夫尺有所短，寸有所长，物有所不足，智有所不明，数有所不逮，神有所不通。”而佛学亦有博闻一说，正所谓偏听则暗，兼听者明。
人生最可怕的，不是冲动，不是无知，也不是贫穷，而恰恰是忘乎所以，自以为是。不想自己到底有几斤几两，老子就曾告诫：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”所以智者常常自省、慎思、明辨，思维观察，审时度势，才不会让自己陷入危难或尴尬的境地。
而茶道最宜修心、修身、修性。唐刘贞亮著《茶十德》：以茶散郁气；以茶驱睡气；以茶养生气；以茶除病气；;以茶利礼仁；以茶表敬意；以茶尝滋味；以茶养身体；以茶可行道；以茶可雅志。
因此，智者多以饮茶之道，修身养性，平心静气。常持此道，胸中自有天地，危难时方可做到临危不惧，荣辱前方可应对自如，甚至泰山崩于前而色不惊，麋鹿兴于左而目不瞬。处杂事不起波澜，遇到大事而心不乱。
智者行茶事，不仅仅为了修身修心，还需要克己、守礼、堪破虚妄、远离诱惑。滚滚红尘中到处都充满了欲望和诱惑，曹雪芹在《红楼梦》中把故事的主线——因果缘起定位于一块注定要逢劫历难的“通灵宝玉”，以至于书中重要人物的名字都统统嵌上一个“玉”字。而“玉”“遇”“欲”同音，细思之，“玉”实乃一个“欲”字，正所谓欲乃人之本性。人的一生天空海阔，大而概之，不是为权欲所缚，便是被名欲所困，再者为利欲浪涛所囿，更多的是为物欲大潮所席卷，随波逐流，迷失自我。
所以佛说众生皆苦，追求欲望的生活永远充满压力，也永远没有办法解决。《这个杀手不太冷中》中玛蒂尔达问里昂：“生活是否永远艰辛，还是仅仅童年才如此？”里昂回答：“总是如此！”朋友圈的生活看起来总是美丽，但是没有谁活得特别容易！真正的智者从不会注重别人的迎奉和献媚，而更关注自我满足和简单的快乐，如同茶事归于至简。
智者洞察世事，笑看天下风云。《三国志》中水镜先生司马徽和崔州平喝茶时，听闻诸葛亮被刘备请出山，水镜先生端起茶杯说道：“卧龙虽逢明主，却未逢时。”最终诸葛亮六出祁山而不胜，最终秋风落叶五丈原，只得一个“出师未捷身先死，长使英雄泪满襟”的结局。茶仙卢仝有《杂兴》一诗道明智者对世事的洞察：
昨朝惆怅不如君，今日悲君不如我。
否泰交加无定主，懒学风云戢翎羽。
绿酒清琴好养生，出将入相无心取。
三五图书旧揣摩，五千道德新规矩。
其实茶道也好，禅道也罢，并不是能够直接说出来的，而是需要我们去用心体悟，人生亦是如此，需要我们去经历，去爱它，为其付出，然后方可：行到水穷处，坐看云起时。
撰文：李海军
编辑：任小七
