“禅茶一味”，恐怕是张贴最广的有关茶的书法字幅了，几乎每一个茶馆、茶楼都能看到它的身影。

茶是什么？

诗云：茶为涤烦子，酒为忘忧君。

饮茶不过两个动作：拿起、放下。

人遇不快，喜欢借酒消愁，岂不知“借酒消愁愁更愁。”而在一盏茶的拿起与放下之间，却能看清几多人世间的分寸。

它让人静心定思，心境纯澈，这便是茶。

禅是什么？

禅，是一种基于静的行为，是佛教的一种修行方式，通过凝神静坐，消除一切杂念妄想，获得一种智慧。

当心灵变得博大，便能恬淡安静，犹如倒空了的茶杯，空灵无物。

喝茶与“禅”的组合，总会让人感觉有点玄玄妙妙，高深莫测，似乎自己眼前的这杯茶好像也更“高端”了。

然而，什么才是“禅茶一味”呢？

《1》

中国是世界茶叶发源地，也是最大的茶叶生产国，两晋南北朝的时期，随着佛教的传入和道教的兴起，茶以其清淡，虚静的本质，受到了宗教体系的青睐。

而与宗教的相结合，反过来促进了茶叶的发展和制茶技术的进步，无形当中提高了茶的地位。茶与宗教这两种文化，在漫长的历史发展中逐渐相互渗入、相互影响、相互融合，最终行成了一种新的文化形式，即禅茶文化。

“禅茶一味”的禅茶文化，是中国传统文化史上的一种独特现象，也是中国对世界文明的一大贡献。“禅”是心悟，“茶”是物质的灵芽，“一味”就是心与茶、心与心的相通。

禅茶文化离不开禅的关照感悟，也离不开茶的人生日用。文化中国禅茶文化精神可以概括为“正，清，和，雅”，包括“感恩，包容，分享，结缘”这些朴素的情感。

《2》

茶与宗教的最初关系，是茶为修行之人提供了无可替代的饮料。

在道家看来，饮茶可以帮助升清降浊、轻身换骨，是最自然的养生好方法；在佛家看来，茶又是禅定入静的必备之物。

后来，在茶事实践中，茶道与宗教之间找到了越来越多的思想内涵的共通之处。

禅茶一味，其实就是通过品茶领悟生活，追求更高的精神层面的修为。

一曰“苦”

佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅就是要看破生死、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。

茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣”。

从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛，这也是人生哲理。

二曰“静”

茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为现代修为中的主要修为，只有“静”下浮躁的、不安定的心，才能真正的品出茶的味道、生活的味道。

佛教也主静，佛教禅宗便是从“静”中创出来的，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。

在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。

三曰“凡”

日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本，不过是烧水点茶”，茶道的本质就是从微小琐碎的日常生活中去感悟人生哲理。

禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。

四曰“放”

佛教修行强调“放下”，即所谓“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”。

品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的真性情。

《3》

“禅茶一味”的两层含义。

第一层：本来就有。

释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星觉悟成佛，他说的第一句话是：“奇哉，奇哉，奇哉，一切众生，个个具有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得，若离妄想，则无师智，自然智，一切显现。”

意思是说：每一个众生都具有和佛一样的智慧、一样的能力。

释迦牟尼佛的话与六祖惠能的“直指人心，见性成佛”、王阳明的“致良知”其实都是一个意思。惠能指出佛性人人皆有，创顿悟成佛之学，一方面使繁琐的佛教简易化，一方面也使从印度传入的佛教中国化。因此，他被视为禅宗的真正传承人。

只要离开妄想执着，就能恢复我们本有的智慧能力，就是现成的佛。

茶虽然有一千多种，但其实都是一个叶子而来。茶的汤色、滋味、香气有几十种之别，都是茶自身所带的，并不是外来的。高明的制茶师傅根据其特点，利用工艺的差别，将其特点充分发挥出来，成就一杯好茶。你能说，这不是禅吗？

第二层：知行合一。

中国的禅宗，是工夫与见地并重，注重身心行为的实证。

茶是什么味道，要自己喝了才知道，别人也不能替代。

《4》

作为新时代的喝茶人，怎么理解“禅茶一味”呢？

来看法量大和尚与一位茶人的对话，或许会有豁然开朗之感。

居士：师父，我是一个茶人，我自己做茶，也很喜欢喝茶。现在许多人都把“禅茶一味”、“茶道”这些词语挂在嘴边，但实际上我们都不太理解，请师父为我们解说一下。

法量大和尚：

唐宋时期，佛教中的禅宗得到迅速发展，禅宗重视静坐息心，僧人在坐禅之余会喝茶来帮助调节身体，解除疲乏，提振精神。所以禅和茶就结合在了一起，这才有了“禅茶一味”的说法。

禅者喝茶，要保持着禅心，要保持正念和正知去喝茶，才能叫做“禅茶一味”。

我们有一句话叫做“搬柴运水无非是禅”，“禅”何止在禅堂里面？我们坐禅时是修行，喝茶时也是修行。煮水、泡茶、喝茶，时时刻刻都有禅心在，一举一动都保持着觉知。同时我还非常清楚地知道：这杯茶我为什么要喝？是为了解渴解乏而喝；解渴解乏是为了什么？是为了更好地将修行持续下去。在禅门里面，喝茶既是生活的习惯，也变成了一个参禅方法。

禅心就在生活中，你不要离开生活另外去找。在生活中，好好地用功好好地参。禅心所在之处，就叫做道。泡茶的时候，喝茶的时候，我的禅心没有离开，心始终是保持着这种觉知，这就是茶道。

居士：师父讲的这个道，对我做茶很有启发，我觉得千万不要本末倒置，能够做好茶，能够喝到干净的茶固然好，但是千万不要忘了我们的来路是哪里，不要飘，不要跑偏。

法量大和尚：

对，不要粘着任何事物。为什么不要粘着任何事物？因为你如实了知一切事物的缘起性。当你在做任何一件事的时候，你的心如实了知你所做的事的缘起性，当你了知它的缘起性，观察它的缘起性的时候，你的心就不在粘着状态，你的心是在解脱状态、超越状态。这种超越是来自于哪里？就是来自于如实的感知。

比如说茶，如果你认为这个是好茶，你认为它很贵，很香，很好喝，你认为它是真实的，你的心就产生了贪着。当你对他产生了贪着，你就失去了智慧，失去了对这个事物的如实观察的智慧。

这杯茶确实很香，很好喝，你也可以享受它。但你要知道这茶之所以香，是因为各种条件的因缘和合成就，土壤、空气、水源，成就了这一泡茶的独特性，加上好的器皿，加上制茶人的用心、泡茶人的用心，你知道这一切都是众缘和合而呈现的。如果离开了这些众多好的因缘，这杯茶的香，这一刻的美，也就不复存在了。

你如实观察，你随喜赞叹。你随喜赞叹的是这种种的美好因缘，当你随喜这种因缘，赞叹这种因缘的时候，你的心是远离粘着的。这样的话，茶跟你的心是相应的。茶跟心相应的，这就是禅。

也有人这样形容茶与禅：

遇水舍已而成茶饮，是为“布施”；叶蕴茶香犹如戒香，是为“持戒”；忍蒸炒酵受挤压揉，是为“忍辱”；除懒去惰醒神益思，是为“精进”；和敬清寂茶味一如，是为“禅定”；行方便法济人无数，是为“智慧”。

其实，不论对“禅茶一味”的解读如何，茶总是最朴实的。