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《论拙》

逍遥哥 著

原文1：

拙，不工也，守静朴也，自然而然也。拙，大美也。人间之浊，莫能侵也。红尘之繁，莫能扰也。拙之大美，自然而然之美也。拙，大美也。如清风拂尘也，如寒泉洗心也。如秋月亘照也，如山野牧歌也。

解读1：

美学基于文化，更是基于对这个宇宙的认识。东西方美学的区别，就在于世界观的差异。而这个美学之眼的诞生，源自于不同的自然环境、文化底色和审美意识。

西方美学，犹如爱琴海温熙的阳光，鲜明、灿烂、平衡；又象是一杯葡萄酒，滋味浓郁而美妙，似乎蕴藏着悠扬的乐曲。

东方美学，犹如月下的秋风，很轻、很淡、很静；又象是一杯清茶，淡苦回甘、清静淡然，洗涤着人间的尘埃，述说着大自然和人生的故事。

备注：

A、中国文化是茶道哲学的文化基础，而中国美学是茶美学的重要文化基础。

B、简谈：文化+茶=茶文化，哲学+茶文化=茶道哲学，美学+茶道思想=茶美学。

C、在茶美学形成后，实现与中国美学的趋同性和同步性。

拙，是人类美学史上非常重要的美学理念和美学概念。其发源于《道德经》和《庄子》，发展于魏晋，兴盛于唐宋，最终却是在日本茶道和美学文化体系中展现出极其灿烂的独特光辉。

拙的美学使用范畴非常广泛，在茶之外，还包括书法、图画、建筑、园林、器物、装饰品等等，甚至文章表达风格。

北宋艺术家米芾的“瘦、皱、漏、透”审美理念，成为中国古代的赏石理念和审美标准。其实“瘦、皱、漏、透”审美理念就是拙的具现。

本文无一茶字，却尽现茶意；无一禅字，却独现禅意。针对作为茶美学的重要概念之一——拙，重点提出了关于“拙”或拙之意境的三个内在含义及理念：不工，守静朴，自然而然。

原文2:

不工者，不求于精、巧、华，不求于齐、整、规。枯树生枝，陋石成韵。不平而律，不色而春。淡而知浓，叶而知秋。不在于形，而在于本性与气韵。不在于工，而在于自然与平衡。

解读2:

不工，是拙的基本理念。用以分析茶物或东方艺术作品都可以清晰的察觉其美或不美，拙或不拙。老子却说：“大巧若拙”，也是“不巧之巧”。二千年来，“拙”成为了中国文人和艺术家所执着追求的独特美感。

苏轼有一幅《枯木怪石》，画的是枯槁衰朽的木头和又丑又硬的石头。其蕴藏的生机和美感，令人充满对生命与活力的向往。

苏轼《枯木怪石图》

“不在于形，而在于本性与气韵。不在于工，而在于自然与平衡。”苏轼的《枯木怪石》，马致远的枯藤老树昏鸦，江南园林的残荷听雨等，无不体现出东方人最能领略的拙之美：衰朽见生机，平淡有意趣。

日本茶人极为推崇的日本第一茶碗“喜左卫门井户”，最能阐述这个“不工”的理念。柳宗悦在《茶与美》中这样评价：“为什么‘喜左卫门井户’美呢？是因为‘无事’，因为‘莫造作’。”又言：“‘井户’的美是寻常的美、无事的美”。（[日]柳宗悦著，李启彰、李文茹译，《茶与美》，江苏凤凰文艺出版社，2019）

日本喜左卫门井户茶碗

原文3:

守静朴者，守于静、守于淡、守于朴。《道德经》有言：“朴虽小，天下莫能臣也”。《庄子》有言：“朴素而天下莫能与之争美。”是以守静朴者，守于本心，守于素淡，守于天人合一。

解读3:

静朴，指的是拙的内在本质理念，这是很重要、很核心的东西。《道德经》所言的“致虚极守静笃”与“朴”是这个理念特质的核心。

宋代瓷器的素朴之美令人迷醉

《人类茶简史》有言：“浓变淡，繁化简，才是人生真味。人悠静，心遨翔，方知自然道韵。”，又言：“天地之雅，莫过于茶。人间之雅，莫过于宋。宋代美学理念之所以影响长远，就是因为在素雅极简方面最得本质极致原则韵味，其至淡至雅，千年来没有人能够超越。”

宋人杜耒的《寒夜》：“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。”，就体现出宋代的淡雅素朴之美，至今令人迷醉不已。

逍遥哥《山坡羊·乡间怀古》

秋风月下，落叶飞寒。

慨叹乡间无幽兰。

东楼叠，西景残。

唐宋之后无美色，千古风流待问禅。

茶，终归自然。美，终归自然。

原文4:

自然而然者，法自然也，顺势随心而为也。人之工，非天地之工，亦非天地之力也。不求于外，惟求于内。不求于机心，独求于自然。不求于尘心，至求于道韵。

解读4:

归根结底，拙的最高境界是《道德经》里阐述的——自然而然。这是毫无疑问的，因为拙的理念本来就是起源于华夏道家思想。

拙，不仅仅是美学理念，也是关于生活状态的人生理念。从不工——守静朴——自然而然，正是这个拙的人生理念的三个特质，甚至是循序渐进的境界表述。

不求于机心，独求于自然。

宗白华言道：“晋宋人欣赏山水，由实入虚，即虚即实，超入玄境。诗人陶渊明的 ‘采菊东篱下，悠然见南山’，‘此中有真意，欲辨已忘言’；谢灵运的‘溟涨无端倪，虚舟有超越’；以及袁彦伯的‘江山辽落，居然有万里之势’。……晋宋人欣赏自然，有‘目送归鸿，手挥五弦’，超然玄远的意趣。……这玄远幽深的哲学意味深透在当时人的美感和自然欣赏中。”（《论＜世说新语＞和晋人的美》，见《艺境》，北京大学出版社，1987）

原文5:

源于老庄，成于魏晋，发于唐宋，闻于天下。凡拙者，蕴育本性之美，淡朴之美，自然之美。凡拙者，将使见美，见人生，见自然。是以不拘于规，见之于性，守之于本，知六气而明生命，循自然而达至美，得以驭风而行，逍遥而游矣。

解读5:

纵观人类艺术的优秀作品，除了展示回归自然之美，就是与生命对话。因为人类精神文明的核心，就是人与自然的关系。所以无论东方的美学还是西方的美学，都是如此。

拙而见朴，寻找生活最本真的状态，发现生命本来的样子和自然本来的气韵。在平淡而本真的生活里，才能获得内心的逍遥。

凡是使人感动的艺术作品，都是对生命的礼赞，或是对自己生命痕迹的慨叹。不懂自然和生命的创作者，没有资格称为艺术家。不懂自然和生命的人，根本没有任何审美能力。

宗白华就由衷地赞叹晋人对自然与生命之美的探索：“晋人向外发现了自然，向内发现了自己的深情。山水虚灵化了，也情致化了。陶渊明、谢灵运这般人的山水诗那样的好，是由于他们对于自然有那一股新鲜发现时身入化境浓酣忘我的趣味；他们随手写来，都成妙谛，境与神会，真气扑人”。（《论＜世说新语＞和晋人的美》，见《艺境》，北京大学出版社，1987）

拙之意境，在一二千年的漫长时间里，一直慢慢地发展，而现在逐渐成为一种美学时尚。或许是当下的人类，更需要通过内心的本真来对世界进行重新的审视和感知。或许是深陷红尘的人类，需要一条可以回归自然的路径。茶，如是。拙，如是。

——摘自《茶的核心思想》，逍遥哥著。

图片来自网络。

逍遥哥，茶文化学者。《伟大的茶》大型茶文化著作系列首批完本四部茶书：《人类茶简史》、《问茶记：照亮人类文明的茶史巨星》、《茶道之书》、《茶的核心思想》，均拥有完整的著作权，已保留原创证据并已申请官方版权登记，即将出版。