最近喝茶时，常在想，喝茶有没有快乐，能把不快乐变成快乐吗？在别人苟且、悲痛和哀怨时，洒脱自在地活成自己一道曼妙的风景。如可，动力又源于何方。能复制吗？

挺奇怪，有时候，刚好想什么，就会看到什么。罗素的《快乐哲学》进入视野。集哲学家、数学家、逻辑学家、社会学家、教育家、散文家等于一身的他，享年98岁。对于他来说，似乎有不少“不快乐”的人生素材。年幼丧父丧母，中老年又逢“二战”。孤寂的童年，乱世的沧桑，应有不少难以摆脱的伤痛。然而恰恰这样的一个人，人们还称赞其为“快乐主义者”。

他给的答案是这样，“一个快乐的人，以客观的态度安身立命，他具有坦荡宽容的富有情感的爱和丰富广泛的兴趣，凭借这些情爱与兴趣，使他成为许多别人的情爱与兴趣的对象，他便获得了快乐。”

罗氏的观点，以我们东方人的思维理解，应该是这样，即人要有清醒的大脑看清所生活的世界，快乐与不快乐并存，兴趣与责任共在，才能以出世的态度入世，找到自己的位置，逐步修正建立适合自己的人生发展之路，用智慧保持自己的坦荡和宽容，通过有情有爱的情怀与对世界保持好奇与兴趣的状态，让自己变得可爱，值得欣赏，才能真正收获快乐和幸福，也就是说，一个人得对生活充满激情，并拥有智慧，懂得爱他人，才能收获他人的欣赏、收获他人的爱，也收获属于自己的快乐和幸福。因此，罗氏快乐哲学的真谛，就是看清世界，追求快乐，担负责任，善待他人。

这让我们总会联想到文化历史里其他的一些快乐主义者。庄子，一个很早很早的，有智慧的快乐主义者。“庄子妻死，鼓盆而歌”的典故，告诉了我们快乐的其中一个条件，即要看清人这一真实的存在。他认为人是宇宙大道演化的一个具体形式，人和其他生命一样，生死仅是一个过程，顺其自然发展，泰然处之。他告诉世人，如果在生死这一点上，思想认识能到位，就是大智大慧；如果行动上也能到位，那一生就会有永远的快乐；如果对自己、对他人也能这样认识，这样对待，那就可坦然一生，无忧无虑，并具有了达到圣人境界的潜质。

罗曼罗兰说过：世界上只有一种真正的英雄主义，就是认清了生活的真相后，还依然热爱它。

苏轼，便是其中一个例子。一个 “把别人的苟且活成曼妙、洒脱”的人。在《自题金山画像》一诗中，他自己概括了自己的一生，“心似已灰之木，身如不系之舟。问汝平生功业，黄州惠州儋州”。在苏轼的一生中，政坛上大起大落，落差令常人难以想象，十几年的贬谪生活是他生命中的主题，一生漂泊，暮年投荒，他经受了无数的磨难。然而他仍然能够用诙谐的语言总结自己，足见其胸襟之坦荡。

无论顺逆，苏轼都是用一颗热心对待生活。有情怀，也不乏自己的乐趣。难怪林语堂给他这么高的评价，“苏东坡是个秉性难改的乐天派，是悲天悯人的道德家”“是月下的漫步者，是诗人，是生性诙谐爱开玩笑的人”。

在《生活的艺术》一书中，林语堂对中国式的快乐哲学也有自己的概述：“中国文化的最高理想人物，是一个对人生有一种建于明慧悟性上的达观者。这种达观产生宽宏的怀抱，能使人带着温和的讥评心理度过一生，丢开功名利禄，乐天知命地过生活。这种达观也产生了自由意识，放荡不羁的爱好，傲骨和漠然的态度。一个人有了这种自由的意识及淡漠的态度，才能深切热烈地享受快乐的人生。”

其实，佛陀也有如此的诉说。菩萨一词便是明证。菩提萨埵，即觉悟、有情之意。放下就是一种觉悟，不再执迷于某些事，不再执迷于自我，跳出自我，而后能有情于众生，也即做到“无人相，无我相，无众生相，又要爱己、爱人，爱众生”，此乃行菩萨道，自觉觉他，自度度人。看透人、看透生活、看透社会的的真相而放下，也因放下而有人生的快乐，更因看透放下，而更激起拿起的担当，从而实现个体生命的价值和着落。

总而言之，放下，并有情、有趣，而且专注于当下的事务，应该是快乐哲学的三个核心点。

在此，重点讲讲专注。即做事的专一性，能即时入定，是快乐的一个要素。有个苏格拉底让学生造船的典故：一群学生在到处寻找快乐，却遇到许多烦恼、忧愁和痛苦。他们向大哲学家苏格拉底请教：“老师，快乐到底在哪里？”苏格拉底说：“你们还是先帮我造一条船吧！” 这群学生暂时把寻找快乐的事儿放在一边，找来造船的工具，用了七七四十九天，锯倒了一棵又高又大的树，挖空树心，造出一条独木船。独木船下水了，他们把苏格拉底请上船，一边合力划桨，一边齐声唱起歌来。 苏格拉底问：“孩子们，你们快乐吗？”他们齐声回答：“快乐极了！”苏格拉底说：“快乐就是这样，它往往在你为着一个明确的目的忙得无暇顾及其它的时候突然来访。”

最后总结一下：

茶的精神，似乎也能解读出这样快乐的内涵。

如果这种与茶的快乐相似的精神，能延伸、渗透于工作和生活中去，在那，一样可以使人得到被爱和被欣赏，一样可以收获快乐和幸福，那么在面临高生存竞争和精神压力的现代社会，对许多人来说，学习快乐哲学的要领，从中汲取点东西，也是幸事。