竹下忘言对紫茶，
全胜羽客醉流霞。
尘心洗尽兴难尽，
一树蝉声片影斜。
在我小的时候，从我妈妈任教的学校，到我奶奶居住的君山后老家，从山门前上山，半道上有一个茶寮。
那是一个种西瓜的老人，西瓜成熟了，他就在瓜田不远的半道上，搭了这样一个简陋的草棚，卖起西瓜。
那个年代，过路的人买一整个西瓜是极少的，所以那老人预先把西瓜切开，一片片竖立在案板上。最薄的，还没有我们课本厚，一片两分钱。
案板的边上，一个石垒的土灶，一口黑乎乎的钢精锅，一堆黑松的枯枝。锅边放一个大大的茶桶，那是用山上清冽的泉水，现烧的免费茶水。
所谓的茶水，无非是晒干的桑树叶，或者是山上采来晒干的车前草，六角英，鸭脚草，鱼腥草等可以去暑的草本植物，混在一锅熬成的凉茶。
每年盛夏，经过这个草棚，我们都要稍做停留，席地而坐，大碗大碗喝他的免费凉茶。因为我们没有买过一次西瓜，所以我们不叫这个草棚为“瓜棚”，而叫它“茶寮”。
老人的茶寮，给了我们满满清凉而又温暖的记忆。
壹丨
如果半道草棚老人的凉茶也能算“茶”的话，那应该就是我最初喝过的“茶”了。老人的茶寮，不仅给了我温馨的回忆，也影响了我对“喝茶”这个行为的认识。
一位朋友曾对我说过：“茶”字为人在草木中，喝茶喝的是茶，享受的是那份心情，以及喝茶的环境。我深以为然。
茶是什么？茶圣陆羽说过，茶者，南方之嘉木也。茶叶，本来就是茶树上的叶子，因采摘时间和制作方法的差异而品种繁多，各以其显著的特点适应着各人的口味，正所谓萝卜青菜，各有所爱。
但在喝茶的环境上，各个地方的茶客却有高度的共识。中国文人素来看重一个“清”字，水乃天下至清之物，茶又是水中至清之味，得一“清”字，方可谓“口舌之味通于道”，从喝茶中体味到清雅的情趣。
着意于“清”，文人饮茶，茶是否好茶，反而退其次，更讲究的是环境幽静雅致。
唐朝文人饮茶，对环境的选择重在自然，多选在林间石上、泉边溪畔、竹树之下清静、幽雅的自然环境中，这在唐人众多的茶诗中可以得到验证。
其实何止唐朝，历朝历代也大都如此。明人朱权在《茶谱》说：
"或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗静牖。"
明人陆树声在《茶寮记》也说：
“窗明几净，有客来，童子生炉，茶香袅绕，出茶具，捧茶而至，颇有远俗雅意。”
追求的都是饮茶环境的清雅，至于喝什么茶，倒变得不重要了。
贰丨
无论唐代的煎茶，还是宋代的点茶，对饮茶环境的选择，大致都要求自然、幽静、清静。
苏轼诗有"一瓯林下记相逢"，陆游诗有"自挈风炉竹下来"，"旋置风炉清樾下。"文人雅士们多追求的是一种闲适而清幽的意境，
茶境除了物，还有人，文人清饮，以客少为贵。陈继儒在《茶董小序》中说：
“独饮得茶神，两三人得茶趣，七八人乃施茶耳”。
文人饮茶，又须一个“闲”字。若一杯清茗在手却忙不迭地“一吸而尽”，哪就跟我小时候那样大碗大碗灌将下肚无异，自然无半点文人的雅致了。
鲁迅说：有好茶喝，会喝好茶，是一种清福，不过，要享这清福，首先必须有功夫。这里所说的“有功夫”，正是脱却匆忙、紧迫的悠闲怡情。
有了“清”与“闲”二字，文人士人的茶事，自然是尘心洗尽，物我两忘，心情愉悦地了。
未必是好茶、未必有好水，只要有好境，还有我们这些爱茶惜茶的人，就是一种幸福。
无论是在真山真水的天然茶室里、还是在深秋寒夜的火炉边，抑或盛夏幽静的书房里，只要有你的闲心在，那就是个品茶的盛宴。
叁丨
所谓柴米油盐酱醋茶，饮茶，又是一个很日常的事，不可能都有月下松间的茶境。
于是，文人便把这种对饮茶环境的追求，搬到了茶席布置上。
茶席兴于唐宋，却盛于晚明。明人沈德符在《野获编补遗》说：
“今人惟取初萌之精者，汲泉置鼎，一瀹便啜，遂开千古茗饮之宗”。
明代的制度环境，使得许多文人胸怀大志而无法施展，不得不寄情于山水或移情于琴、棋、书、画，而茶正可融和于其中。
文人品茶，离不开人、茶、器、物、境这几个元素，因境而起，通过不同的摆布，构建出一个茶席的意境空间。
与前人相比，他们更加强调品茶时的自然环境的选择和审美情趣的营造，使得泡茶方式与品饮器物，日趋完善成熟。
他们通过各色茶器，配以插花、绘画等营造出种种让人愉悦的品茶空间。借助器物的体与形以器载道，以茶释道，以境化道，以心悟道。
从唐的华丽奔放，到宋的简洁内敛，再到明清，茶席已经发展到至精至美的文人风雅阶段。
明代的茶席，是一个充满文人气质的巅峰时代，这股文人茶风使得明代茶著计有五十余部之多，其中有许多传世佳作影响至今。
陈继儒撰《茶董补》，朱权撰《茶谱》，于清饮有独到见解；田艺衡在前人的基础上撰《煮泉小品》；陆树声与终南山僧人明亮同试天池茶，撰写《茶寮记》，反映高士情趣。
肆丨
明代茶寮出现，更为茶席的空间营造提供了专属场所。明文震亨在《长物志》便提到：
“构一斗室，相傍山斋，内设茶具，教一童专主茶役，以供长日清淡，寒窗兀坐 ，幽人首务，不可少废者。”
徐渭在《秘集·致品》说：
“茶宜精舍，宜云林，宜磁瓶，宜竹灶，宜幽人雅士，宜衲子仙朋，宜永昼清谈，宜寒宵兀坐，宜松月下，宜花鸟间，宜清流白石，宜绿藓苍苔，宜素手汲泉，宜红妆扫雪，宜船头吹火，宜竹裡飘烟。”
“竹裡飘烟”，意境想着就美。如临此境，什么壶什么水，什么杯子都在其次了。
明文人茶人罗廪在《茶解》中说起的境界也很让人羡慕：
“山堂夜坐，汲泉煮茗，至水火相战，如听松涛，倾泻入杯，云光激滟。此时幽趣，故难与俗人言矣。”
凡此种种，总之是要闲适自然，如今有茶会弄得幽幽暗暗不说，神神鬼鬼的，还要“止语”，不知闲情何在？幽趣何在？
茶境，最重要的终归还是心境。所谓“境由心生”。有了这种情怀和状态，即使不摆茶席，一壶一杯，心中自然有境。
否则，俗事缠身，俗客在侧，话不投机半句多，心里充满的皆是红尘烦恼，并无一点喝茶的兴致，即便是坐在一个精心布置的空间里，上好的茶备来，亦是无用。
伍丨
喝茶是份享受，身心疲惫时泡一杯清茶，身心俱轻。心情放松时闻一下茶香，更是万般享受。
这份享受，并不只是文人所独享，茶也是大众的至爱和享受。
在清静的书房，文人遁入清寂，坐在自己影子的边缘，一小杯在手，独自品茗，有一口或者无一口，想什么或者不想什么，等待着或者不等待着，追求的是一份悠然自得。
在乡村的树阴之下，农人一张竹躺椅、一把大蒲扇、一壶浓茶，那画面也能让你顿时感觉暑气全消，脑海里留下的，是一份清风徐吹的逍遥，和齿颊留香的惬意。
在城市的公园里，颐养天年的老人三、五个人围坐一张方桌，把鸟笼挂在树上，带着自己的茶杯和茶叶喝茶，聊天，当起了神仙，也是相当惬意。
这也是一种茶境。所谓文人、农人，所谓好茶坏茶，有什么区别呢？我认为没有区别。
与三十多年前我在君山半道草棚，大碗大碗喝的那些草药凉茶，有什么区别呢，也没有区别。
对我而言，那也是上好的茶境。坐在半道的草棚下，开怀纳凉，观赏山色，倾听流水，身无分文也能豪气顿生，能去暑气，能洗尘心，能忘物我，能让我愉悦并感怀至今，这就够了。
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