文士与僧侣的密切交往并彼此影响，是自魏晋以来就形成的风气传统。高僧作诗，名士逃禅，僧侣世俗化与士大夫文人僧侣化的风气世代相袭。僧侣以诗悟禅和文士以禅入诗，往往意味着自身人格形象的完善。自晋到宋代，王羲之、陶渊明、谢灵运、李白、杜甫、王维、白居易、苏东坡、陆游等大名家无不受益于禅宗，也无不爱茶。
清风拂过松枝竹梢，泉溪水流在乱石上跳跃，茶炉里的红炭伴着茶烟升腾起暖和的舞蹈。茶香则把人的思绪引向空灵的悠远，这便是禅意了。如果是在茶亭中行茶，那么竹杓的舀水声，瓦釜中水的鸣唱，花瓶中寓意诚挚的插花和洁净优美的茶具，空气中弥漫着的茶香或檀香的气息，把眼、耳、口、鼻的观感集中在一起，这就是在浮躁城市中的一方净土，一片禅境的空间。人们用心去构造一切，用心去品味这一切，就压缩了与历史时空的距离，超脱 尘寰喧嚣于一刻，让我们的身心冷静又睿智地思考过去未来，得到的是自信与振奋。
请你审视一下泡过的茶叶吧。宛若人生结束它奉献出一切，让别人健康、愉悦、向上，茶叶在茶的世界里无碍地涅槃了。
中国本土道家中的“无”与外来又经融会了佛家的“空”，两种观念的交流、吸收、共鸣、相融，构成了东方民族的审美观。“涅槃”是修行追求达到的最善、最完美、最高境界。然而它又是“无”与“空”的。在禅家看来，“静”与“清”这两个字是可以作为表达的。韩国把禅与茶高度概括为“清和礼乐”;日本把禅与茶归为“和敬清寂”四个字就反映了茶道精神中的审美内涵。道家的“清静自在”，佛家的“般若清静”，儒家的“清心寡欲”，清的审美意识和“无”与“空”一样丰富。深奥的玄淡称“清淡”;论人的气质品格是“清者贵，浊者下”;还有“木清则仁、火清则礼、金清则义、水清则智、土清则思”。
作为茶，集五清为一身，在茶室中与清新的音乐，清气的书画，清净的茶道具，清而礼的言谈都达到养心务必先清心的环境要求。无论茶室内外，在茶中修心，在修心中喝茶。因为社会存在决定人的思想意识。眼下，原本东方民族主导的人文科学，西方民族重自然科学的大区域已被现代的通讯传播手段瓦解。人们在多元的文化中失去了精神的信仰支撑和心理平衡。因此，世界上越来越多的人爱上了东方的茶，这虽是一碗由茶叶浸泡出来的汤水，然而它又是一杯容纳了东方文化精髓的东西，已不是一杯有固定价值的解渴的饮料了。当我们以清醒的思维去静虑这杯茶汤的时候，它就像一口储满了禅思的深井，清而不浮，静而不滞，香而不乱，淡而不薄。能汲取多少，全在个人。
茶把它的根细细密密地扎根于大地，吸收着天地日月的精华，它的本身就是美的;它再经过各种加工在淡而无味的水中复活奉献，这是一种可观可触的轮回。其实，一个人就是一片茶叶。人生下来就分分秒秒在变化，只是这一过程一个人要六七十年，一百年，不易很快觉察而已。茶中的美就是我们身边时时刻刻的“当下”。体会并发现禅的意境，禅的精神，体悟到思维的乐趣和心底的收获，得到会心的一笑，那就是茶汤中的美和禅了。 （云南茶艺文化）
