竹之外，古代文人好于松下煮茶。唐人王建“煮茶傍寒松”；宋人陆游“颇忆松下釜”；元人倪云林“两株松下煮春茶”；明人沈周“细吟满啜长松下”等，他们选择松下烹茶品茗，乃受禅茶相通。

松与僧谐音，有着较浓厚的佛教文化背景，于是松下啜茶，体会一种僧境与僧性。苏轼的“茶笋尽禅味，松杉真法音”，即将茶与禅、松与法音之间的关系做了明确的关联，对于普遍具有禅悦情怀的文人来说，松下饮茶是魅力的指标。

走到户外吃茶去

携带茶箱茶器到户外，到一片新绿烂漫的时节里铺好茶席，这时可依季节气候变化来安排不同茶席。事先准备适宜茶器和茶，赴往自然野趣中，并对每回茶席予以命名，正是现代人的体闲新茶趣。

茶席首重环境，就是所谓“物境”，亦即茶席的环境必须区分出宜用与不宜用，这是古人早已注意到的。

徐渭在《徐文长秘集》中条列出“茶事七式”的情境“宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟”。

寒宵、松月、花鸟、清流、白云、绿藓、苍苔，每两句一词，彻底颠覆茶物境衰败的流失，在寒宵的静与清流的动，在松月与白云的升起，在绿藓与苍苔的二元对立相容，在品茗愉悦迈向表现之途，物境是被善意累积与结合而被期待的，那意味着茶席所要求的机能：在茶人的寻觅后达到一个和谐的气氛，那就是一种“宜茶”之境。

古人对于宜茶之境有颇高的要求，如心、物、事、时、人等，都是考量是否宜茶的环境因素。

冯可宾《岕茶笺》中说“无事、佳客、幽坐、吟咏、挥翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精舍、会心、赏鉴、文童”等境宜茶。

物境自然优雅释放的气氛，在山之巅、水之涯，在远山，在近水，对茶人而言，达到大自然茶席的极致，必由心中的精神愉悦贯穿，才能在大自然茶席漫步中获得茶趣。

展示茶趣的源本是茶席，而在中国事实茶道中却很少涉及茶席。关于茶席、时序与自然相贴近的规则记述不多，反而是求诸于野的日本已有相当规制。

大自然茶席怎么布？

水源，在户外取水，若有井水或山泉水将为首选。水对茶而言，是精茗蕴香，借水而发，无水不可论茶。

火源，在户外煮水，带来炭在郊野煮水，可利用泥炉，或可取废木烧水，然烟味窜水味易损茶。现代人过野趣生活，露营的配套煮水器，可移动而方便地使用，煮水最应体味陆羽所说的水要嫩，不宜老。

大自然茶席首重携带茶器的方便与安全，另就水源与火源的准备都要做好规划。

用盖杯品茗，最得真味。盖杯一式三件，盖杯泡法四步骤：温杯、置茶、注水、浸泡、注茶。

盖杯应根据不同茶类作相应调整，这是要注意的地方。盖杯方便携带，可放入棉包壶巾内，以防碰撞受损。另，品茗杯宜小，薄胎瓷杯挂香高，在野外与自然山林清新空气中更传真味。