禅心似月迥无尘，诗兴如天清更新。 半枕松风茶未熟，吟怀潇洒满腔春。

为此，关于禅，关于茶，更有关于禅与茶的主题，为社会精英人士和知识阶层所津津乐道。如今，在全球范围内，中国佛教的禅学得到了极大的流传，并成为原为基督教文明一统天下的西方社会中一株绚烂的信仰奇葩。特别是最近几年，因为苹果型手机和平板电脑彻底改变了人类的生活模式和理念，引发人们对其创始者乔布斯的普遍瞩目，更对其长期以来坚持禅修的举动深感兴味和惊叹。而在禅学的故乡，广大的白领阶层，则表现在文化层面上士大夫情结的集体回顾，并以对“茶禅一味”的意趣盎然不已，作为其士大夫情结的具体寄托。同时，嗅觉灵敏的茶商们亦扯起“禅茶”的旗号，为其茶市的兴隆鸣锣开道。

由此，虽有禅茶文化普及有加，方兴未艾，但这种熙熙攘攘中，到底有多少真正的禅意存在呢?是仅仅停留于陶冶心情、增加涵养的文化品尝行为，或者更等而下之仅为酒足饭饱、穷极无聊後的附庸风雅呢?如真是如上所假设的那样，则“茶禅一味”留给世人的将只是如放得太久而已变味甚至变质的陈茶之“味”了。这也许是茶商们的幸事，但却无可怀疑的是禅学的悲哀，是“茶禅一味”修学之道的异化。

基于上述不无根据的担忧，特别是鉴于“茶禅一味”已被作为旗号到处登台亮相的当今现实，笔者以为，正本清源，还中国禅茶文化以宗教修学之嚆矢的本来面目，很有必要。正如手术刀可以用作削铅笔，但手术刀的本来用途却是用于治病救人的那样，茶禅文化可以用之于怡情养性，但其终极的目标是关乎于精神的解脱，承载着深厚的宗教内涵。而中国唐宋时代的禅茶文化，特别是“茶禅一味”之理趣在传入日本後，真正成为事实上的日本茶道之魂，一直保持至今，并成为当代中国佛教界倡导茶禅文化之借鉴，以及衡量其意趣内涵的坐标。

概而言之，中国寺院的喝茶、茶汤礼的盛行，是禅学与之结合的现实前提;日常生活中饮茶习惯的普及、普遍，是禅学选择茶文化、引茶文化入于禅修实践的社会基础;茶道的盛行、士大夫阶层对茶礼的重视，茶宴、茶会、斗茶等的风行，是唐宋时代禅、茶结合的时代趋势;南禅一枝独秀的现实，以及“平常心是道”等禅修生活化、日常化的宗风的倡导，是禅、茶之融合的信仰要素。