为什么？请容我解读。我们还是先从一首茶诗谈起。这首唐朝宫女的诗，被我推为“陕西人必读必用的二十首茶诗”之次篇。这二十首茶诗的组成，无论它切及陕茶的那个角度，都有一点共通，就是能古为今用，和当代茶人精神相呼应。
【惜花吟】
唐 鲍君徽
枝上花，花下人，
可怜颜色俱青春。
昨日看花花灼灼，
今朝看花花欲落。
不如尽此花下欢，
莫待春风总吹却。
莺歌蝶舞韶光长，
红炉煮茗松花香。
妆成罢吟恣游后，
独把芳枝归洞房。
这首诗不难懂，描写普通宫女的生活，叹青春易老韶光不在。宫女鲍君徽是唐代宫廷茶文化的创造者和见证人。她在唐德宗时期应召入宫，和群臣唱和。入宫不久，既以奉养老母为由，上疏乞归。皇帝竟然也就批准了。
01
鲍君徽的《惜花吟》，有人说是闺怨诗，却也形象的描述了唐代后宫煮茶的生活。从《宫乐图》来看，唐朝后宫，饮茶是一种背景或者气氛。除茶这个元素外，还有茶点，还有音乐演奏，可能还有联诗行令八卦消息，这更像是一次文化沙龙。诗中“红炉煮茗松花香”记录了后宫喝茶的悠然状态。红炉煮茗，说的是饮茶使用煎茶的方式。“松花”是对茶沫的描述。
唐代饮茶法主要为煮茶法、庵茶法、煎茶法三种方法。陆羽《茶经》“六之饮”：“饮有粗茶、散茶、末茶、饼茶者。乃斫、乃熬、乃炀、乃舂，贮于瓶缶之中，以汤沃焉，谓之痷茶。”可见庵茶法在唐朝已经很有群众基础，可视做现代泡茶法的雏形。煮茶法指将整叶茶放入汤中煮成羹而饮用的方法，所谓“茗粥”。陆羽《茶经》“六之饮”中说煮茶：“或用葱、姜、枣、桔皮、茱萸、薄荷之等，煮之百沸，或扬令滑，或煮去沫，斯沟渠间弃水耳，而习俗不已。”陆羽先生看不上这种原始的饮茶方式，说是“沟渠间弃水”，评价真是尖刻。而煎茶法是陆羽等茶人对庵茶法和煮茶法的改进，即如《茶经》中所述，将饼茶先研末再投汤中煮饮的方法，中唐以后开始盛行。
《茶经五之煮》说：“第二沸出水一瓢, 以竹筴环激汤心, 则量末, 当中心而下, 有倾势若奔涛溅沫, 以所出之水止之，而育其华也。凡酌置诸盌，令沫饽均。沫饽，汤之华也。华之薄者曰沫，厚者曰饽。細轻者曰花，如枣花漂漂然...... 及沸则重华累沫，皤皤然若积雪耳。”
这里将二沸投茶后茶汤形成的微细泡沫称作"华", 视为茶汤精华所在。这种对茶汤浮沫的形象描写, 随着煎茶法的盛行而反复被诗人咏叹，形成更多的诗化意象。著名的如元稹《一字至七字诗：茶》有“铫煎黃蕊色，碗转曲尘花”， 刘禹锡《送州李郎中赴任》“松花满碗试新茶”，明确形容刚刚研磨好的茶粉就像松花一样轻嫩！后來更把茶事中煮水的声音叫做“松风”。 如北宋苏轼《汲江煎茶》诗即有“雪乳已翻煎处脚，松风忽作泄时声”。因此，用松花來形容茶粉是再适合不过的了。
02
唐代画作《宫乐图》是对这首诗的最佳解读。唐朝宫廷画《宫乐图》是典型的庵茶法，茶末事先置入细瓶或其他容器，然后注入沸水，再分汤饮之。
《宫乐图》描绘宫廷仕女坐长案娱乐茗饮的盛况，图中12人，或坐或站于条案四周，团扇轻摇，品茗听乐，意态悠然。长案正中置一很大的茶釜(即茶锅)，茶海中有一长炳茶勺，画幅右侧中间一名女子手执长柄茶杓，正在将茶汤分入茶盏里。茶盏为碗状，有圈足，便于把持。她身旁的那名宫女手持茶盏，似乎听乐曲入了神，暂时忘记了饮茶。对面的一名宫女则正在细啜茶汤，侍女在她身后轻轻扶着，似乎害怕她醉茶的样子。另有正在啜茗品尝者，也有弹琴、吹萧者，神态生动。中央四人，则负责吹乐助兴。所持用的乐器，自右而左，分别为筚篥、琵琶、古筝与笙。旁立的二名侍女中，还有一人轻敲牙板，为她们打着节拍。从每个人脸上陶醉的表情来推想，席间的乐声理应十分优美，因为连蜷卧在桌底下的小狗，都未被惊扰到!
在《宫乐图》中，我们可以看出，茶汤是直接放到桌上的，之前备茶、炙茶、碾茶、煎水、投茶、煮茶等程式并没有体现在画面中，也可能是侍女们在另外的场所完成。《宫乐图》画面中没有出现煮水的环节，即表明煮水的位置和茶席的位置在空间上有一定的距离，这在唐宋茶画中是个例外。
《萧翼赚兰亭图》，唐阎立本作。
赵佶的《文会图》
陆羽的煎茶法，水二沸时投茶粉，侍茶师要及时和沸水互动，所以炉具不可能距离太远。宋代流行的点茶法，煮水的瓶子都比较小以便于及时拎起来注水，同时对水温的控制很高，所以也不会让炉具离人太远。由此看来，《宫乐图》可能是典型的庵茶法，而不是陆羽的煎茶法。
更重要的是，摆脱了炉具对人的控制，茶会喝的更悠然。不是吗？
真不知道，中国人喝茶，摆脱原叶茶对人的控制，还得有多少年？
后人也把这幅画称为“会茗图”。会茗，就是茶会的意思，逼格就低了一大层。唐代的艺术家已经有了共识，茶是一种生活艺术，不是主流价值观。这种观点在《宫乐图》和《韩熙载夜宴图》中都有明确的流露。真正的茶会不会把“茶”推到第一个位置，甚至名字都不带“茶”字。或者反过来说，凡是把“茶”推到第一的茶会，都有卖茶的嫌疑。
03
唐开元年间，玄宗皇帝与梅妃斗茶，顾诸王戏曰：“此梅精也。吹白玉笛，作《惊鸿》舞，一座光辉。斗茶今又胜我矣。”梅妃应声曰：“草木之战，误胜陛下，设使调和四海，烹饮鼎鼐，万乘自有宪法，贱妾何能较胜负也。”玄宗很开心。
这位聪颖机智的梅妃可能是最早将茶百戏引入唐宫的女茶人，可惜当时画工不在场，没有将斗茶的场景描绘下来，不然，一幅“梅妃斗茶图”足以和“宫乐图”相媲美了。“梅妃弄茶”，是玄宗和梅妃的夫妻蜜戏，肯定不同于后宫的下午茶沙龙，也不同于宫廷茶宴的排场，可能是最早关于中国点茶法的记载。
宋代点茶其实就是注茶，即用单手执壶，使沸水由上而下，直接注入盛有茶末的茶盏内，使其形成变幻无穷的物象。因此，注水的高低，手势的不同，壶嘴造型的不一，都会使注茶时出现的汤面物象形成不同的结果。
从唐代后宫梅妃为始衍生出来的茶戏活动，笼罩了随后的宋金元时期，文人雅士为了突出自己的社会阶层，让这种精致的泡茶“自娱”成份更重。直到明朝朱权时期，单置寮室。《考槃余事》中说：“茶寮，构一斗室，相傍书斋，内置茶具，教一童子专主茶设，以供长日清谈，寒宵兀坐。幽人首务，不可少废者。”上图是明代文征明所绘《品茶图》的局部放大图画的右侧便有一茶寮，一童子正煽火煮水，准备茶事。画中几案上一壶两杯，正是用茶壶泡茶分饮。从这个时期起，中国人的茶生活才摆脱了茶器具对人的束缚和控制，开启了“一瀹一啜”的饮茶新时代。
试看唐代卢仝极负盛名的《走笔谢孟谏议寄新茶》诗，形容喝茶时只说一碗如何，两碗如何，一直数到七碗，简直有点为喝茶而喝茶的样子。宋代讲斗茶，讲分茶，也未能从喝、喝、喝的圈子里跳出来。为什么？茶人们太忙了，DIY式的茶生活，让人闲不下来。文人雅士争着当大众审评，不说说第一泡第二泡第三泡各自的感受如何能行呢？只有在明代的茶寮中，茶才变成一种恬淡的生活艺术。
想当年陆羽在创立煎茶道的时候，也设计了一套自己的CIS（形象识别系统）。首先视觉上的识别，就是风炉。铁打的炉子流水的茶，这个风炉器以载道，阴阳交感，化合八卦，上题“伊公羹陆氏茶”六字。“治大国如烹小鲜”，陆羽先生肯定很得意，他以煎茶道实现了匡时济世的儒家抱负。其次，他还建立了行为识别，陆羽“煎茶道”最核心的一个手法就是在水“一沸”时舀出一勺，“二沸”置入茶末，再把之前舀出的这一勺水回到鼎里止沸，达到融和育华的目的。这个动作显示了陆羽先生通茶理识茶性，但其有意的仪轨教化作用不可忽略。
唐代后宫的“庵茶法”文化沙龙，在经历了“斗”、“贡”的文化进程之后，螺旋式上升，这一下子就过去了近八百年，到明代才重新回到生活艺术的轨道上。至此，茶事活动开始更注重喝茶人的体验，而不是泡茶人的DIY。在茶事活动中，侍茶和喝茶的角色才逐渐分离开，并趋于平等。
