在庐山的后山有座天池寺，附近悬崖峭壁间有块突出的石片。石片不大，仅仅可以站立一个人，下面就是万丈深渊。据说，历史上有两个人曾经站立在这石片上，以观测自己的心气的变化。一个是王阳明，另一个是蒋中正。

人的心志和气是相互影响变化的。气有三种，一种是“炁”，上面的“无”就是没有的意思，下面不是“水”，是代指“火”。无火即为“炁”。这是道家修炼的一种境界。第二种是气，空气、大气的气，也是风。第三种是进入人体后所产生的五谷之气。

平常我们呼吸更多的是“风”。也就是依赖空气维系生命的特征。经一定的方式修为后，呼吸渐渐轻缓而绵长深沉，这可以算是呼吸了，此时已经能达到可以察觉体内潜伏的一些症状，并慢慢祛除。第三是息，这是道家修为的比较高的境界。有“胎息”一说。此时的呼吸，已经到达难以察觉的地步，念念不动而又处于大动之中。

心和气彼此关联，心引导气，孟子说：夫志，气之帅也。就是指此。气反过来又影响心志。心和气相通相用，一体两面。中国文化中的诗词歌赋书法绘画等等，也都以一定的规范以达到练气，因此讲究文章的押韵及笔法的连贯等，为的就是“气顺”。

当然这属于辅助，就像泡茶一样，心平气和，举手投足间，蓄势而动、举重若轻。通过泡茶来修习呼吸，以达到内修及祛除内顽。因此，泡茶的过程其实也是一种营养，如果我们只关注茶本身的口感所带来的愉悦和营养，那未免有点浪费了。既然都要自己历经这个过程，不妨调节气息，尽量轻微的深长呼吸，长此下去我们的内息将越来越轻缓而且有力。慢慢的也将感受到身体带来的变化。而这种“营养”是茶本身所不能带来的，需要靠我们自己去利用。

来源：普洱茶吧论坛 作者：茶话