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引子

中国茶文化的底蕴是儒佛道三教文化，不从三教文化入手，便无从了解中国茶文化；因了三教文化的影响，中国茶文化才成为一门内蕴很深的高层次文化，而有别于一般浮浅的物质文化。

历史学家陈寅恪先生有一段精辟的论述：“自晋而今，言中国之思想，可以儒释（佛）道三教代表之。此虽通俗之谈，然稽之旧史之事实，验以今世之人情，则三教之说，要为不易之论。”(《金明馆丛稿》)

中国的宗教是十分复杂的，简而言之，大多数中国人都是多神论者、泛神论者，也同时是个无神论者，但中国人还是经历过一个宗教文明的时代，并且给人类社会和自然界提供了一个独具特色的解释系统。这个时代是以儒释道三教的分与合为特征。元朝文士刘谧在《三教平心论》一文中对三教合一的思想基础有很精辟的论述，文曰：尝观中国之有三教也，自伏羲氏画八卦，而儒教始于此；自老子著《道德经》，而道教始于此；自汉明帝梦金人，而佛教始于此，——此中国有三教之序也。……

陆羽的《茶经》忠实地总结了儒佛道三教对茶事的不同解释，其中的《七之事》列举了唐朝之前著名知茶者30余人，包括儒者、和尚、道士，以及有一定宗教信仰的王公贵族和平民百姓。

中国茶文化产生于中国宗教文明的“泛神论”时期，具有某些宗教的文化基因，这是毫无疑义的。它有自己的自然崇拜物(茶树)，有自己的职业神祗(陆羽)，有自己的道场(茶室、茶寮、茶肆等)，还有自己的教徒队伍(广大茶人)。特别是中国唐、宋、明、清的士子，对茶具有宗教般的迷狂，——当然这种“宗教情结”只是一种“心态”，正如拙著《中国茶道》一书所提到的，他们视茶为灵魂之饮。

日本国学者仓泽行洋先生所著的《艺道的哲学》中称“茶道是茶至心之路”，并说“茶道是宗教的一种存在方式”。仓泽先生的话不无道理，茶道的确是宗教存在的一种方式；换一句话说，茶道这门生活艺术负载了宗教文化内涵，但茶不是严格意义上的宗教，只是说中国士子对茶的迷恋可与宗教徒对某种宗教的迷狂相比况。但士子心灵中的“茶”决没有外化为“茶宗教”。 儒茶：饮茶有何乐

就茶文化而言，较之道、佛二教，儒教的作用更为突出。在建国之前，“马列学说”虽已传入但尚未成为“统治阶级的统一思想”，所以数千年里儒教一直作为“国教”而存世，它的思想和学说一直是中国封建社会的最高指导思想和理论基石。就实际情况而言，中国的儒者不一定是和尚和道士，然中国的和尚和道士却多有儒学的根底。

儒家宗孔孟，孔孟之学曾照亮中国历史文化25个世纪，而且还会继续产生影响。因为儒家茶缺乏特色，儒教又非“准宗教"，故易为研究者所忽视。其实，儒家思想对中国茶文化的强大幅射非佛、道可比。儒家以潜移默化的方式用儒家的周礼去规范茶礼，用儒家的乐感文化熏陶茶文化，用儒家的仁学规范茶学。中国茶文化的主体建构多取材于儒家学说。

“乐感文化”体现了儒家学派的文化特征。乐感文化与茶事的结合从而构成中国茶文化的一个重要方面，这是茶文化中最生动活泼、最有情趣的组成部分，它使茶文化中“形而下”的茶艺部分成为一门雅俗共赏的室内艺能。

饮茶的乐感体现在以茶为饮料使口腹获得满足，体现在以茶为欣赏对象在审美中获得愉悦。正因为饮茶有“乐感”，茶事才有可能连绵千载并风靡全球。习俗传承的奥秘在于“益、乐”二字。

茶事之乐主要体现在“烹茶”和“饮茶”中。“烹”指操作法，包括煮、熬、煎、点、冲等，其环节包括择茶、鉴茶、煮茶及对茶汤的品尝和评定。对于一个嗜茶的人来说，烹茶的本身就是一种乐趣。当他喝了一次好茶留下难忘印象时，他会久久回味那隽永之感觉，于是不厌其烦地重复其事，一次次找回那种感觉。因“乐感”而形成“爱好”，“爱好”便成为这种日常生活行为的动力。唐代医药学家陈藏器称“诸药为各病之药，茶为万病之药”。“健康”自然是“乐感”之一，茶能健体，何乐而不饮！