狮子为兽中之王，可镇百兽。故古代常用石狮、石刻狮纹，以"锁门"、"镇墓"和"护佛"，用作辟邪。

狮子尽管是域外文化的产物，然而历经两千多年的改造与升华，威武雄奇的狮像已成为中华民族凝聚力的象征，传统文化自信力的标志，体现了不畏邪恶、勇于进取的民族精神。

古人认为狮子不仅可以驱邪纳吉、镇守陵墓，还能预卜洪灾，彰显权贵，所以常用来守卫宫殿村寨、装饰宅门家具，体现出人们祈求平安、显示尊贵的世俗心理。

因此，古今宫殿、官府、衙署、宅邸多用石狮守门，在众多的园林名胜中，各种造型的狮子亦随处可见，成为狮子文化的风景线。

按传统习俗，成对的狮子讲究"左雄右雌"，而且狮子所踩之物也代表不同的意义，狮子蹄下为球，象征统一寰宇和无上权利，必为雄狮;蹄下踩着幼狮，象征子孙绵延，当为雌狮。如果狮子所蹲之石刻着凤凰和牡丹，鸟中之王，花中之王，则称"三王之狮"。

此外还有南狮北狮之分，北狮威严雄壮，南狮活泼有趣。民间喜庆隆重会典，常有耍狮之戏，以示吉庆祥瑞。

到了近代，雄狮便成为中华民族觉醒的风标，具有更为深刻的文化内涵。这既源自仁人志士对华夏文明的自信，更得益于对佛教术语"狮子吼"的化用。

狮子在佛教中作为智慧的化身，具有护法护教和辟邪消灾的功能。狮子是文殊菩萨的座骑，文殊菩萨代表大智，是释迦牟尼的左胁侍，亦是七佛之师，地位显赫。

在佛教文化的影响下，狮子以瑞兽的形象进入中国人的生活。民间多以大狮小狮暗喻"太师少师"，祈愿官运亨通，又以"九狮图"寓意家族兴旺，更以"双狮戏绣球"作为喜庆的象征。

狮子以威武吉祥的形象进入中国人的生活后，人们希望用狮子威猛的气势降魔驱邪，护法镇宅，这与佛教中狮子为圣兽的宗旨是一致的。

狮纹装饰盛行于六朝前期青瓷，多在堆塑罐、唾盂等器物的肩腹部塑贴狮纹或胡人骑狮纹，以及以狮为造型的狮形烛台。

唐宋时期，威而不怒的镇邪狮雕十分流行，威狮由此而成为护卫之列，帝陵墓道、桥梁牌坊、河口古道等皆以石狮镇之。唐代瓷器上的狮纹有单纯构成画面的也有与人物配合构成画面的，如长沙窑褐彩注子上的模印贴花狮纹、太原西郊唐墓出土的青瓷扁壶上模印的狮与胡人形象。

五代耀州窑青瓷上出现双狮追逐嬉戏纹样，为后代狮戏类纹饰打开先河。

入宋以后盛行狮子与绣球的配合纹饰，习称"狮球纹"。宋代定窑白釉瓷盘上出现印花狮球纹。耀州窑青瓷上的狮戏纹则是双狮顺向追逐。

元代红绿彩瓷和青花瓷上以绘画方法表现狮纹，如红绿彩玉壶春瓶上绘狮戏绣球纹。明、清两代青花瓷、五彩瓷及琉璃器上，狮纹是常用纹样。构图上有双狮戏球、三狮戏球等。狮子戏球为瑞兆，民间喜庆隆重会典，常有耍狮之戏，以示吉庆祥瑞。

由此可见，狮纹瓷器以绘画为主要装饰形式，人们利用富有象征、寓意的狮纹图案、造型或符号表达某种生活观念和精神追求，通过象征、隐喻、谐音、比拟、寓意等手法表现出来。

诸如追求幸福喜庆、多子多孙、长寿平安、功名利禄、驱邪禳灾以及体现文人的高洁情怀等。狮子纹在碗、杯、盏、瓶、罐、洗、枕、盒、香炉、动物、人物塑像等瓷器上比较常见，成为陶瓷纹饰的主体内容。

人们运用象征和寓意手法托物言志、借物抒怀，间接含蓄地体现出不同历史时期和地域文化中的风土人情、人文精神和生活理想，呈现出中国传统文化中审美与劝善、生活与艺术相统一的特点。

一个文明的魅力和生命力不仅在于它有丰富的精神境界，也不仅在于它具有高尚的道德品性，而更重要的是在于它是否具有驾驭自然和社会的力量，是否具有改良人性、改造社会的智慧。

华夏文明正因具有狮之气魄、狮之力量，可以消化并吸收众多外来文化，且自身不会被吞没，才会有如此源远流长的历史和坚强不催的生命力。

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