《庄子》一书中，“忘”出现了八十多次。

庄子言：“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”

虽然“天地与我并生，万物与我为一”是强烈的主观精神境界，但不可否认，这也是给予我们辩证看待物与人之关系的一种途径。

若究人生境界何寻，可为忘物、忘情、忘我是也。

忘

物

《庄子》书中说：忘足，履之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也，始乎适而未尝不适者，忘适之适也。

如果忘记脚的存在，那是一定是鞋很舒适；如果忘记腰的存在，那定是系在身上的腰带很舒适；人忘记了是非纠纷、恩怨情仇，那是因为你的心已适应了外界的环境，变得坦然平静了。

不内变，不外从。忘物，是不为外物所驱使，物欲横流的今天，把控物欲，是修身之道，也是能于时间中最可保持本真的途径。

忘

情

忘情，非是无情，而是不为情所累、所困、所伤。

庄子曾言：相忘以生，无所终穷。

庄子之妻子去世，他的好友惠子前来吊唁，发现庄子正坐在自家院子里，敲打着木盆唱歌。

惠子说：“妻子为你生儿育女，与你朝夕相伴，如今她死去了，你不哭也就罢了，怎么能鼓盆而歌呢？”

庄子告诉惠子：我的妻子死去了，我怎会不伤心！然而当我想到自己的妻子在出生之前本就是不存在的，甚至曾经没有形体，也没有气息。是这悠悠天地的变化产生了气息，因而有了形体、有了生命，生命走到尽头重归沉寂，这就像是春夏秋冬的交替一般。现在她回到了天地间，我却痛哭不止，这是与天地大道不符的，因此，我唱起了歌。”

常人不是庄子，超脱生死的情感，非一般人能至，不如孔子的“未知生，焉知死”更适合当下，“活着做人的道理还没弄明白，怎么能说明了死的道理呢？”

情之付出用于可爱之人，活好当下即是。

忘

我

宋代的青原行思大禅师说过这样一段话："老僧三十年前来参禅时，见山是山，见水是水；及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水；而今得个体歇处，依然见山还是山，见水还是水。"

物与己的对比，不同时间领悟亦不同。

只是山，看得是万事万物的表象，局限在表面；不是山，是事物实质真相探索；是山，是由表及里的探求求证结果，这是禅宗的三种境界。

探求索物，与人自我追寻一样，都要经过一个探求的过程，一个释放赘余的过程。

忘我，对于事物来说可是专注和执着，可是无私和淡泊；而于己，非是失去自我，而是超越自我。

无论是忘物、忘情还是忘我，都是自我修行的过程。

而在理解和探寻的道路之后，审视自身，做出清醒的选择，理性取舍，才是“忘”之根本。