在古代中国，茶以文化的面貌出现，是在汉朝，例如中国西南地区，就有许多与诸葛亮与茶的传说。
又经历魏晋南北朝时期清谈之风、玄学盛行，饮茶之风得以兴起，茶文化初现端倪。但只是饮茶与文化有了桥梁，有了交融。
中国的茶文化真正的形成，要到了我国封建社会的一个光辉时期——大唐王朝，唐代茶文化的形成的过程中还出现了一个里程碑似的人物——陆羽。
毫不夸张的说，正是陆羽和他所著的《茶经》的出现，搭建了中国茶文化的基本构架，奠定了中国茶文化的轮廓。
陆羽《茶经》的问世和他本人的茶文化思想，有着深刻的社会背景因素，是大唐那个光辉的时代，造就了他堪称光辉的思想。
在唐代，中国的茶产生产进一步扩大，饮茶风尚也从南方江浙福建广东，扩大到不产茶的北方地区，进而传播到边疆各地。
可以说，唐代茶文化的形成与整个盛唐经济和文化的昌盛息息相关。唐代是中国封建社会最兴盛的时期，尤其是中唐以前，国家富强，天下安宁，具备形成各种文化的先决条件。
同时唐朝疆域辽阔，又注重对外交往，当时大唐的首都长安，不仅是中国的政治文化中心，也是国际重要的经济、文化交流中心。中国的茶文化，就是在这种大气候下形成的。
中国传统文化之核心在于“天人合一”思想，而“天人合一”思想的核心又在“天人关系”上。
陆羽在《茶经》中将道家的哲学观——自然天道观进行了淋漓尽致地阐释，即“人法地，地法天，天法道，道法自然”，表现出了天人合一、崇敬自然的健康思想。
世间万物都有各自的运行规律，遵从自然法则，顺乎自然之道，敬仰自然之态才是核心所在。
如《茶经》第一章中记载，“其树如瓜芦，叶如栀子，花如白蔷薇，实如栟榈，蒂如丁香，根如胡桃”，从茶的色、香、味、形等方面用自然界常见之物来描绘茶叶，使得读者对茶叶的外形有了更加生动形象的体会。在自然之中找寻自然植物，以自然之物状体会自然之物，感受自然的和谐与美好。
又如《茶经》卷上，“茶之源”中写到：“野者上，园者次。”其说明野生的茶品质最好，人工种植的茶就比较差一些，更加崇尚茶的自然本质。《茶经》卷下，“茶之煮”关于煮茶用的水的论述时强调：“其水，用山水上，江水中，井水下。”
煮茶多用的水应是远离喧嚣、清澈甘冽的山水为最佳，人居较少的江河之水为次之，人们日常饮用的井中之水为最下品。可见，《茶经》更倾向于纯天然未被丝毫污染过的自然之水，凸显了其自然天趣。
中国人自古以来就有以天为尊的习惯，但并不是惟天是从。在必要的境况下也会发挥个人的主观能动性，有效地运用自然。在《茶经》中关于秉承自然的健康思想，从而达到人尽其才、物尽其用的例子比比皆是。
《茶经》卷中，“茶之器”关于煮茶的用具的方面，对于24种器皿及其材质和功用进行了详尽的阐释，所用的材质充分表明了合理运用自然的健康思想。
其多以木、竹、铁器为主，而木、竹本是自然植物，只需稍加制作，便可产生出精致的茶器。如“筥”由竹子编成，犹如藤编的箱子。“火筴”又称为箸，即火筷子，一般以铁和熟铜制成，以便夹火。“纸囊”是存放茶叶必不可少的工具，将烤好的茶放入其中，香气持久，不会消散。
“则”乃是取物用的勺子，一种标准的量器。通常而言，一升水，配一勺茶叶，浓度刚好。若喜淡茶，用“则”少量取茶；若喜浓茶，用“则”多取一些茶即可。对于“则”的制作，多以海贝、蛎蛤等的贝壳或者以铁、铜、竹等为主，充分体现出对于自然有效运用的智慧。
人乃万物之灵长，“茶”是草木中的“人”。只有崇尚自然，追求人与自然和谐统一，才能在采茶、制茶、饮茶的过程中达到最佳的美学享受。纵观整部《茶经》可知，在陆羽看来，茶已不仅仅是一种植物、一种饮品，他将俭朴的思想赋予其中，进而提出一种“茶人”概念，而君子的操守，便是茶人的品格。
《一之源》篇云：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”这句话不仅成为中华茶文化以及茶德思想的开端，从深层次上还说明了饮茶由物质享用到精神熏陶的转化。“精行俭德”是茶道的精髓，精行即行事精明，引申为采茶、煮茶、饮茶等过程要精益求精；俭德即德行俭朴，“俭”即节俭，这是儒家所倡导的美德之一。
《六之饮》通篇向我们传达的，便是“精行俭德”的饮茶观，这也是衡量茶人道德修养的基本标准。
所谓“精”，即所有的工序都要精益求精。《管子·心术》中说“中不精者心不治”，也就是说一个人做事如果做不到专心致志，那么他做事的心力就没有到位。
所谓“行”与“德”，是对茶人道德品质的要求，《茶经》认为，一个具有高尚道德操行的人，他在行茶事、品茶论道中也可以做得很好。
这一点在陆羽的《六羡歌》中达到了完美的诠释：“不羡黄金罍，不羡白玉杯。不羡朝入省，不羡暮入台。千羡万羡西江水，曾向竟陵城下来。”
陆羽所倡导的茶学精髓即是“性俭”。他从饮茶的数量和茶汤的性质来说明“俭”的重要性。喝茶时，水不宜过多，从保健方面来讲，茶的药效也会因此有损减。同样，喝茶的碗数也不倡导过多，因为目的不是解渴，而是品味茶汤的精华。
除此之外，趁热喝茶也很重要，茶汤的“沫、饽、花”，只有趁热喝才能品味得更加深刻，也是茶味最“烈”的时刻，若是等茶凉了再喝，则无法体味这种味感。
陆羽所提倡的“俭”，在煮茶用具中也有体现，要求茶具要用生铁制成，瓷质和石制的茶具经不起长久使用。如果采用银制，又太过于奢侈，这里所体现的“俭”是节俭之意。
俗话说“茶品即是人品”，茶与人是相互交融合一的关系，只有“精行俭德”之人，才能契合茶的俭德本性，才能在饮茶时把茶的“德性”升华到精神领域，以塑造出自身高洁的人格，更好地指导我们处事为人。
《茶经》通过对茶的自然特性与文化意蕴的契合思考，将茶文化由物质层面提升到“茶道”哲理层面。茶道是通过饮茶的方式，对人们进行礼仪教育、道德教化，直至正心、养性、健身的一种手段。
因此，可以说，茶道是中国茶文化的结晶，是生活、是艺术、是哲学。茶道精神是茶文化的灵魂，包含着人类终极价值的追问、生存本质的反思等，体现出博大深邃的茶学思想。
“和”的茶道精神，虽然没有明文出现在《茶经》之中，但历代爱茶习道之人都以此为茶道精神的一条共识，细究陆羽之意，“和”的思想确实蕴含在《茶经》之中。其大意可概括为两个方面：中和与和谐。
茶事中的中和思想，主要体现在不偏不倚，把握分寸之上。制茶时，火要均，不能过急，反复反正，避免外熟内生。研磨茶饼时，要磨成颗粒状，“碧粉缥尘非末也”，研成片状或者粉末状都不适宜。
煮茶的火候也要把握不偏不倚的尺度，水煮三沸，一沸之水有水膜杂质，三沸过后水又过老，所以煮水之时要注意观察水的沸腾情况，适时调味添茶。
茶事之“和”还体现在对和谐的追求上。茶道，涵摄茶、人，以及茶事所涉及的所有器物环境。陆羽注重这诸种要素之间，即人与人、人与茶、人与器物、茶与环境器物等相互的圆融和谐。
借茶在道德、做人等方面促进人们和谐人格的养成，在品茶的过程中让人慢慢感受茶中蕴含的“精行俭德”，以及茶人所具有的君子品德，这既是出于社会安定的需要，更是出于对人自身修养的重视。饮茶不只是一种习惯行为，茶更多的是用来“品”，它代表着一种修身、修操守，进而以茶品人。
可以说，《茶经》是爱茶人一定要了解的。这是一本关于茶叶生产的历史、源流、现状、生产技术以及饮茶技艺、茶道原理的综合性论著，是划时代的茶学专著，精辟的农学著作，阐述茶文化的书。将普通茶事升格为一种美妙的文化艺术，推动了中国茶文化的发展。
就像红楼梦一样，《茶经》自问世以来，就被竞相传抄，在古代有上百种版本流传。
到了今天不同版本的《茶经》，在每个译者的解读下也不尽相同。而，原版《茶经》使用的是古时的写作习惯，现代人阅读起来难免觉得晦涩难懂。
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