茶道，不同于茶艺，它不光讲求表现形式，并且还重视内在精力。

茶道的内在精力就是和、静、怡、真。“和”是茶道哲学思想的核心，是茶道的魂灵。“静”是茶道修习的不二法门。“怡”是茶道修习实践中的心灵感触。“真”是茶道的终极需求。

1、和

儒家以为，和就是中，和就是度，和就是宜，和就是当，和就是一种适可而止，无过、亦无不及，即“中庸之道”。儒家对和的诠释，在茶事活动中被表现得酣畅淋漓。

①在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。

②在待客时，表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之美。

③在喝茶过程中，表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之美。

④在品茗环境与心境方面表现为“朴素古雅去虚华，安静致远隐沉毅”的俭德之美。

我国人习惯以茶待客，并形成了相应的喝茶礼仪。比方，请客人喝茶，要将茶杯放在托盘上端出，并用双手奉上。茶杯应放在客人右手的前方。在边谈边饮时，要及时给客人添水。客人则需善“品”，小口啜饮，满口生香，而不是作牛饮。

日本有茶道，其实它起源于我国。茶艺已经成为我国文明的一个组成部分。比方我国的“功夫茶”，就是茶道的一种，有严厉的操作程序.

嗅茶。主客坐定以后，主人取出茶叶，自动介绍该品种的特色、风味，客人则顺次传递嗅赏。

温壶。先将开水冲入空壶，使壶体温热。然后将水倒入“茶船”一种紫砂茶盘。

装茶。用茶匙向空壶中装入茶叶，通常装大半壶。切忌用手抓茶叶，避免手气或杂味混淆。倒水、续水看似乎是比较简单的，但却是表现对宾客文明礼貌服务的一项重要内容，因而对倒水、续水有其具体的要求和操作规范。

2、静

我国茶道是修身养性、寻找自我之道。怎么从小小的茶壶中去体悟世界的微妙？怎么从淡淡的茶汤中去品尝人生？怎么在茶事活动中明心见性？怎么经过茶道的修习来提升精力、训练品格、超越自我？答案就是一个字——静。

老子说：至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静。静曰复命。

庄子说：水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精力。圣人之心静，天地之鉴也，万物之镜。

老子和庄子启示的“虚静观复法”，是人们明心见性、洞悉天然，反观自我，体悟道德的无上妙法。

我国茶道正是经过茶事营造出一种安静氛围和一个空灵虚静的心境。当茶的清香静静地滋润你的心田和内心的每一个旮旯的时分，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精力便在虚静中得到升华，你将在虚静中与大天然融涵玄会，达到“天人合一”的“天乐”境地。

得一静字，便可洞悉万物、通道天地、思如风云、心中常乐，且可成就男儿心中之豪情。道家主静，儒家主静，佛家更主静，如“禅茶一味”就是也。

在茶道中，静与美相辅相成。古往今来，不管道士仍是高僧、或是儒生，都异曲同工地把“静”作为茶道修习的必经大路。因为静则明、明则通，静可不耻下问，静可内敛含藏，静可洞悉明澈、体道入微。

3、怡

我国茶道是雅俗共赏之道。它表现于往常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。杰出表现了道家“自恣以适己”的随意性。不同地位、不同崇奉、不同文明层次的人，对茶道有不同的需求。

贵族讲茶道，重在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富有，附庸风雅。

文人讲茶道，重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思。交朋结友。

佛家讲茶道，重在“茶之德”，意在驱困提神，参禅悟道，见性成佛。

道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗摄生，保生尽年，道化成仙。

百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享用人生。

不管你是什么人，都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精力上的舒畅。

4、真

我国人不容易言“道”，而一旦论道，则比较执着于道，寻求于“真”。“真”是我国茶道的原点，一起又是我国茶道的终极寻求。

茶道寻求的“真”有四重意义：

一者寻求道之真——逼真体悟，达到修身养性，品尝、体悟人生的目的。

二者寻求情之真——品茗述怀，使茶友之间的真情得以展示，达到互见诚心的境地。

三者寻求性之真——真正放松自己，在无我的境地中去放飞自己的心灵，放牧自己的天分，达到“全性葆真”。

四者寻求保护生命、珍惜生命——让自己的身、心都更健康、更畅适，让自己的终身过得更真实、更朴实，做到“日日是好日”，这是我国茶道寻求的最高境地，最高层次。