虽说这是传说，到后来，寺院所讲求的茶事与禅事竟是密不可分了。在宋代便有着《赴茶汤》的清规。内中详尽地阐述了寺院中喝茶的礼仪。比如：吃茶不得吹茶，不得掉盏，不得呼呼作声等等。而所有的这一切都是坐禅之人必须遵守的规定，就象禅门中必守的清规。按一种合理的推断来看这些必守的法则，禅门中法则高于一切，法则制约着坐禅之人，有法则才有禅门。从被动的遵守到人性最终主动的超越平常人的所欲所求，法则成为了修行者的路标。自然，法则与修行成为了一体。而茶在这里成为了一种介质，一种载体，在这里，茶归于本义，于禅坐中令人清醒，有了清醒，清修之心便可以与禅味相通，修行之心路可谓平坦了不少。于是，禅与茶达成了统一，自然地溶合起来。这里的茶之味是茶之原味，甘醇与苦涩可以是同味，一味又可以无味或是数味俱全。在这里，茶之味不在于好水雅具，在于安心于一种追求与一种舍弃。而这种宁静的心境便是禅之味。

我们在诸多古人撰写的有关茶的文章里读到的茶之味，不是禅门中的茶味，不论是显贵至尊的皇帝还是多才多情的文人，或是嗜茶的专家，他们可以品出茶之清香醇厚，茶之碧透晶莹和茶之各样回味；可以把玩茶具之精巧、精致，及其昂贵价值；可以研究出各样茶之性能差异应用于颐养肉身；还可以以茶怡情入诗入画。于是，茶叶的发展历程便在社会经济文化发展的进程中占据着一席之地，茶成为一种文化形态被人们认可与接受。然而，这一切除去茶叶发展进程中所具备的物态文化（比之如茶叶的制造工艺、茶水的取用，茶具的选配等等）之外，茶文化意识形态中的茶之味，都是与禅之味不相类似的，禅之味所在的根本甚至与茶文化中诸多所求相悖。所以，在茶艺、茶道中讲究茶之味与禅之味无法相类比。可以说，求茶之舌上之味者、求器具之精良者、求环境之至雅者，都无法真正体味禅门中的茶味。常常，禅茶一味这种说法被人们当成了一种附庸风雅的工具。

禅茶一味流传于今，在今天我们可以正视这味之本源，那么，随意的一杯茶之中，用心便可以来体味一番这禅中茶味，茶中禅味。禅理从来至易至简，平常之心是禅，以本心方可还茶之本味。一杯茶既在手里，便是可饮之物，饮则随心。直到无茶之时，求饮之心与求物之心相同，若用舍弃之心度心外之心，则无饮又何妨之有。想来，以禅说茶，茶则无味，以茶释禅，禅则无存。不如去伪存真，若以饮之本意而释之，则茶之味与禅之味同一。