道教文化是中国汉民族固有的宗教文化。道士、女冠也出了些著名茶人，如写《大云寺茶诗》的吕岩、与颜真卿有过交往的张志和、与陆羽结为挚友的李冶等人。
《茶经》中道士饮茶的记载
《搜神记》：“夏侯恺因疾死，宗人字苟奴，察见鬼神，见恺来取马，并病其妻。著平上帻，单衣入，坐生时西壁大床，就人觅茶饮。”
《神异记》：“余姚人虞洪，入山采茗，遇一道士，牵三青牛，引洪至瀑山，曰：‘予丹丘子也。闻子善具饮，常思见惠。山中有大茗，可以相给，祈子他日有瓯牺之余，乞相遗也。’因立奠祀，后常令家人入山，获大茗焉。”
壶居士《食忌》：“苦荼，久食羽化。与韭同食，令人体重。”
《广陵耆老传》：“晋元帝时，有老姥每旦独提一器茗，往世鬻之，市人竞买，自旦至夕，其器不减。所得钱散路旁孤贫乞人，人或异之。州法曹挚之狱中，至夜，老妪执所鬻茗器，从狱牖中飞出。”
陶弘景《杂录》：“苦荼轻身换骨，昔丹丘子、黄山君服之。”
以上几收茶事说明道教与茶的关系，在道人们看来：饮茶可羽化成仙，连卖茶老妪也可从“狱牖”中飞出：不仅生者要饮茶，死者也需茶，故以茶祭祀颇为必要。
道士为何选择了茶
一是道教仪规要求，以“清茶四果”或“三茶六酒”祭天祀祖，早在西汉时代就已有此习俗，长沙马王堆(前160)的西汉墓出土的有随葬品茶箱，产生于东汉年间的道教吸收了传统文化中的负面部分。他们认为茶非凡品，是山中“灵芝”，用此祭天祀祖，定得好报，为神鬼所佑。这一点与佛教的“茶供三宝”没有区别。
其二是道家独具的，认为常饮茶可羽化成仙，连道教思想家、大医学家，时称“山中宰相”的陶弘景也这样认为。
修真养性的修道法门
道教讲“修真养性”，修炼方法除用符禁咒以禳灾求福、役使鬼神外，最重要的便是通过清修归本还原，与道合一，成为神仙。修身先修心，修心在于主静，静则生慧。故司马承桢在《坐忘论·收心》中主张：“学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不著一物，自入虚无心乃合道。”而茶性俭淡、平和、空灵，自然是道人修炼首选饮品。
佛家也讲“静”，也以茶助坐禅，但其目的是“悟”，以破“三关”——本参、重关、牢关之后，走出生死之流的边沿，以证得菩提，成为觉者。他们认为饮茶可助其“见性成佛”。
饮茶比吃丹药更靠谱
大约由于急于成仙的缘故，道人们觉得没完没了地“入静”进度太慢，简直遥遥无期，于是又有“丹鼎派”炼吃了长生不老、羽化成仙的金丹。晋代葛洪《抱朴子·金丹》云：夫金丹之为物，烧之愈久，变化愈妙；黄金入火，百炼不消，埋之，毕天不朽。服此二物，炼人身体，故能令人不老不死，此盖假求于外物以自坚固。
唐代皇帝服丹成风，纵死无悔。几个服丹的皇帝寿命极短，太宗52岁，宪宗43岁，穆宗30岁，武宗33岁，宣宗50岁。大多数道人对此犯怵，也无钱买红铅、紫贡之类昂贵原料炼丹，丹鼎何处寻？于是退而求其次，不炼“大药”炼“小药”，小药者草木刀，如菖蒲、桂、五味子、地黄等，吃了纵无益也不至于死人。而茶最好，称之为“麒麟草”、“灵芝草”、“仙药”，又好喝又可延寿成仙。道家茶人吕岩、张志和行踪不定，如发现首不见尾，传言已羽化成心。道人们即使不信喝茶可做神仙，讲点现实主义，至少可健体延寿、悦心志、饱口腹，做个人间自在仙。
唐诗中的道士饮茶
道家饮茶的追求在唐诗中有反映，如温庭筠的《西陵道士茶歌》：“仙翁白扇霜乌翎，拂坛夜诵黄庭经。疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥。”皎然《饮茶歌送郑容》：“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼。”卢仝的《走笔》极写道人饮茶的快感：“……五碗肌骨轻；六碗通仙灵；七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。……蓬莱山，在何处？玉川子乘此清风欲归去。”
一句话：修仙别嗑药，饮茶是捷径。
（完）
本文为丁文先生授权发布，原文名《在饮茶中修真养性》，本文略作修改，转载请注明作者和出处。
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